Quantcast
Channel: ערב רב Erev Rav
Viewing all 4083 articles
Browse latest View live

"ניסיון השכפול שלך הוא הפרויד שלך"

$
0
0

באוקטובר השנה נפתחה תערוכת יחיד של נטע ליבר-שפר ב”דנה גלריה לאמנות” שבקיבוץ יד מרדכי ושמה ״שדים מרוסנים למחצה״.
קירות הגלריה, אשר שימשה בעברה כמאפיית הקיבוץ ולאחר מכן כמתפרה, כוסו בגיליונות נייר גדולים. על גבי גיליונות אלה רשמה ליבר שפר ברישום פחם צפוף ואינטנסיבי את הקליניקה שברחוב ברגאסה 19 בוינה, בה חי ופעל כחמישים שנה הפסיכואנליטיקאי זיגמונד פרויד. קליניקת הנייר, שאורכה הכולל כ-27 מטרים, הורכבה מרישומים של קטעים מתוך צילומיו של אדמונד אנגלמן, צלם שהוזמן על ידי פרויד לתעד את הבית והקליניקה. צילומים אלו נעשו בשנת 1938, זמן קצר לפני שפרויד נאלץ לעקור ללונדון מאימת הנאצים, ואוגדו בספר שהתגלגל לידיה של ליבר שפר.

ד"ר ערן רולניק, פסיכואנליטיקאי, פסיכיאטר, היסטוריון, עורך ומתרגם של חיבורי פרויד, משוחח עם ליבר שפר על התערוכה.

רולניק: כשהזמנת אותי לסטודיו שלך ציפיתי לראות את הקליניקה שאני מכיר מביקורי התכופים בוינה. אני רואה כאן משהו אחר שהוא קצת מוכר וקצת זר.
ל.ש: אתה צודק, זו לא הקליניקה של פרויד בוינה. זה חלל שקיים רק בדמיון אף על פי שהוא מתחקה אחר חלל קונקרטי.
רולניק: שמתי לב שלהרבה אנשים, יש נטייה לגרור את פרויד אליהם למאורה, להתבודד איתו. להבין אותו בפרטיות. להתמודד לבד עם הטקסטים שלו. זה מאפיין לא רק אנשים שעוסקים בתחום הנפש. ניסיון השכפול שלך הוא הפרויד שלך.
ל.ש: זה נכון, אבל בניסיון השכפול שלי ריתק אותי לא רק האיש, אלא, בין היתר, חקירת המקום עצמו וכיצד ניתן לגשת אל מקום שאבד בחלל ובזמן. מרחב שהיסטורית, אך לא רעיונית, הפסיק להתקיים.
אני חושבת שההתייחסות שלי לצילומיו של אנגלמן היא כאל שברים של כד יפהפה שרציתי לאחות. הפיתוי היה בראש ובראשונה להעמיק, להתבונן בהם, ואז לנסות להרכיבם בחלל בצורה משכנעת, גם אם משובשת.
רולניק: את אומרת לי שאת קצת נוסטלגית ביחס למקומות שהיו ואינם עוד? לא בטוח. אם היית נוסטלגית היית נוסעת לוינה ומחפשת משהו בדירה הזו שאפשר להתגעגע אליו. אבל את יודעת כנראה שמה שאת מחפשת לא נמצא שם בוינה אלא אצלך בראש. את מבינה שהכוח של הדירה ההיא בברגאסה 19, שאנגלמן ניסה כל כך להנציח בעבודות הצילום הריאליסטיות שלו, עברה לגור אצלך בראש ואז, כמו בחלום, עברה הצפנה, דחיסה ומחיקה. לפעמים אני חושב שרעיון ההגירה והגלות הוא כל כך ייסודי בפסיכואנליזה, עד שזו הייתה רק שאלה של זמן עד שפרויד יצטרך לחוות על בשרו הגירה קונקרטית.
ל.ש: ממש כך. מלבד החיבור של הצילומים המקוטעים, יצרתי גם לא מעט שיבושים. לדוגמא, גרם חדר המדרגות נכנס לתוך החלל הביתי ופיצל אותו לעולמות של מעלה ומטה. חלונות ודלתות מרובים נבחרו כפריימים מייצגים ופתחו פתחים ופערים, גם אם אחדים מהם נותרו סגורים. קירות הוסרו. תמונות דוללו מן הקירות. פסלונים אחדים הוזזו ממיקומם ההיסטורי בזמן שאחרים נמחקו לחלוטין. על מדפי הספרייה הונח תצלום ש״הענקתי״ לפרויד. באותו אופן נשתל ספר בספריה, הדן בעצמה נשית. הספר לא מזוהה ומרומז רק על ידי כריכתו. זו יצירה מחדש המשתמשת ברכיבים קיימים ומומצאים על מנת להרכיב מהם מעטפת חובקת של ערש ההתבוננות הפנימית. מעטפת המקימה מחדש, מאפר, את וינה של 1938 כפי שציירתי אותה בדמיוני.

מראה הצבה מתוך "שדים מרוסנים למחצה", נטע ליבר שפר, גלריה דנה ביד מרדכי, 2018, צילום: אבי אמסלם

רולניק: הרושם הראשוני מהמפגש שלי עם פיסה מהעבודה אצלך בסטודיו היה שביומרה ובתמימות שבצעד שעשית יש משהו נועז. הלכת לבקר את פרויד בדמיונך וחזרת משם עם המרחב הזה, שבו הוא חי וכתב חמישים שנה ויותר. במעשה השכפול שלך, בהעתקה לנייר ובשינוע שלו לחלל תצוגה אחר, לכדת ייצוג נפשי. תפסת משהו לא מהאיש עצמו אלא מהגותו, מהסוגיות שהאיש הזה עסק בהן. לא סתם ציירת חדר של "אדם גדול" אלא ניסית לייצג משהו שהאיש הזה ניסה לייצג כל חייו: אובייקט פנימי או, כפי שאני מעדיף לקרוא לזה: "אובייקט פסיכואנליטי".
על פי רוב כשמבקרים בביתו של צייר או פסל, למשל בבית של גתה בווימאר, רואים קשר מובהק בין הבית לבין הפרסונה וגוף היצירה. עבורי, למרות היכרותי העמוקה עם האיש, כל החפצים בבית פרויד אינם מהותיים להנטע בנת האדם הזה. אצל פרויד הרגשתי שהחפצים, אפילו ספריו, הם משניים. שהאיש למעשה חי בראש שלו יותר מבכל מקום אחר. מבחינתי המרחב הקונקרטי שבו פעל, הדירה, הוא לא דבר מעורר השראה. שלא לציטוט אומר שאפילו אוסף הפסלונים והעניין בעתיקות שאנחנו כל הזמן מנסים לקשור לפסיכואנליזה, להבין מה משך אותו לעתיקות, לתקופות הקדמוניות, אפילו זה לא לגמרי משכנע אותי שחפציו חשובים. היסטורית זה כמובן נכון שהאיש מאוד אהב תרבויות עתיקות ואסף בשקיקה כל מה שנקשר בהן, אבל זה קצת מודבק על הביוגרפיה שלו. מובן שהוא אהב ארכיאולוגיה ואפילו אמר שהוא קרא יותר ספרי ארכיאולוגיה מפסיכולוגיה, אבל עדיין מדובר בפסיכולוג ולא בארכיאולוג או אספן. הפסלים לא עוזרים לי להבין אותו, ולפעמים אני חווה אותם כסוג של גניבת דעת. ואילו המעשה שלך שלק מתוך המרחב הפרוידיאני משהו נורא חשוב, הרבה יותר חשוב מהפריטים שבחדר. העבודה שלך עוסקת בסוגיית הייצוג הנפשי.
ל.ש: למה אתה מתכוון?
רולניק: ההברקות בעבודה הם השיבושים, השיבוטים, ההפרעות, המשטחים הלבנים והתמונה שאת נותנת לפרויד ״במתנה״, דוגמת הציור שלך ששתלת בין חפציו. כי הרי זה גורלו של הייצוג הנפשי: הוא תמיד יציר כלאיים, חציו נמצא וחציו מומצא. האובייקט הפנימי הוא תוצר של אינספור ניסיונות לשמור על משהו שלא יאבד על ידי הפנמתו ועל ידי זכירה שלו, אבל הפרדוקס הוא שככל שמנגנון ההדחקה והסילוף אינטנסיבי יותר, כוחו של האובייקט האבוד ונוכחותו בעולם הפנימי רק מתעצמים.
עכשיו אני אגזים קצת: לאנשים לא באמת הייתה נפש לפני פרויד. מובן שחשבו על זה המון שנים לפני כן והמרחב הפנימי לא התחיל עם פרויד. לא בפילוסופיה ולא בספרות ולא באומנות. אבל לראות את העולם הפנימי הלא-מודע כדבר קיים, כמרחב, כחדר שיש בו חפצים שמקיימים ביניהם יחסים, כמרחב של "אבידות ומציאות" שמכיל דברים שלא חשבנו מעולם שהנחנו שם והנה, בכל זאת הם נמצאים שם – את המילים והמחשבות שבאמצעותן נתייחס ברצינות למרחב כזה – קיבלנו מפרויד. כל דיאלוג משמעותי של אדם עם עצמו עובר לדעתי דרך החדר של פרויד. כל חלום שלנו, כל סטייה שלנו, כל פנטזיה, מסופרת במאה ועשרים השנים האחרונות לפרויד, בחדר הזה שאותו את מנסה להעביר מוינה לכל מיני מקומות חדשים. בין אם אנחנו אוהבים לעבור בחדר הזה או לא אוהבים לעבור בו, אוהבים לשבור שם את הרהיטים או רוצים לקחת אותם הביתה, כל זה לא משנה. מה שמשנה הוא שאנחנו עוברים בחדר הזה.

מראה הצבה מתוך "שדים מרוסנים למחצה", נטע ליבר שפר, גלריה דנה ביד מרדכי, 2018, צילום: אבי אמסלם

ל.ש: זו נקודה מרתקת. אולי בהקשר של החלל הנפשי והרעיוני שמקבל ייצוג ארכיטקטוני, ניתן להגיד שהבית הוא בעצם הרחבה של גוף. פעם שמעתי הרצאה של רן שחורי שטען שהבגד הוא המבנה הראשון שהאדם בנה. ההרחבה הראשונה של הגוף היא מקום מסתור.
רולניק: הבית הוא דימוי מתעתע והפסיכואנליזה הפרוידיאנית הייתה הראשונה לזהות את זה. בית הוא הגנה ראשונה אך גם הגהנום הראשון. הגבולות שתוחמים אותנו לאו דווקא מגנים אלא כולאים את הנפש. מייצרים קלסטרופוביה. לעיתים הכניסה לבית מאיימת יותר מהשהייה בחוץ, מאחר והבית לא רק שומר עלינו ממה שנמצא מחוצה לו אלא כולא אותנו עם האיומים שנמצאים בתוכו. אגב, אם עורכים בחינה היסטורית, רואים שהפסיכואנליטיקאים הראשונים לא היו כל כך אנשי בית. הם היו נוודים עוד לפני היטלר. המתח באנליזה הוא בין כמיהה לשורשים, למוכר ולביתי לבין רצון להיות בכל מקום ובשום מקום ולהיות בלי בית ובלי שורשים ולהרגיש שלא באתי משום מקום, שבראתי את עצמי כפי שאני רוצה. הפנטזיות של הבריאה העצמית מניעות אנשים לא פחות מאשר הכמיהה לביתיות.
ל.ש: אולי זה לא ממש קשור אבל קראתי מאמר שמספר על הקשר שרואה בולאס בין הארכיטקטורה לעולם הפסיכואנליזה. איך להשקפתו העולמות הללו דנים בסוגיות סימבוליות של חיים ומוות. ובאמת, כשיצרתי את חלל החדר של פרויד, החלל העשיר והעמוס הזה, רציתי שתהיה בתוכו גם תחושה מוזרה של שקט. שקט שדומה לתחושה של שיטוט בתוך קבר מצרי.
זה מפתיע אותי שדברת קודם על תחושה של חוסר הלימה בין פרויד לבין ביתו כי התחושה שלי הייתה שהבית הזה בברגאסה 19 הוא חלון ראווה. פרויד לחלוטין הציג את עצמו דרך הבית. כל הויטרינות העמוסות שלו מתפקדות כחלונות ראווה. מבחינתי, הן מייצגות את סקרנותו הבלתי נלאית ואולי גם את תאוות הכיבוש שלו.
רולניק: האמת היא שכל סיפור הבית הזה מתחיל עם שרקו, הנוירולוג הצרפתי הדגול שפרויד השתלם אצלו בפריז. שרקו גר במן ארמון פלאות מלא בחפצים ופרויד, במכתביו, מעיד על עצמו שגם הוא רוצה שיהיה לו פעם בית כזה. אבל, וכאן פרויד ממש שונה משרקו, אצלו העתיקות מוצגות רק בשני חדרי העבודה, ולא בשום מקום אחר בדירה. הן כלי העבודה שלו כשהוא מקשיב למטופלים. פרויד הוא אספן שגורר את הדברים שלו לחלל הפרטי ביותר שלו ולא מציג אותם לראווה במקום יותר ציבורי. אין להם משמעות עבורו מעבר לחדר העבודה.
ל.ש: אבל זה המקום שהוא שהה בו הכי הרבה פיזית. וגם נפשית. אני סבורה שחדר הטיפולים שלו הוא הבמה הראשית והבית עצמו קצת נסוג לאחור. זה המקום שבו מתרחשת הדרמה הגדולה של חייו.
אחד הדברים שעוררו בי התפעלות הוא האופן שבו כל פלאי העולם וחמודותיו מאורגנים בחדר ההוא בווינה. שיש תחושה שהכל בהישג יד. יוון, רומא, מצרים. מיתוסים מכוננים מעברה של האנושות מאוכסנים בבטחה. אפילו שושלת טאנג, אם אינני טועה. יש כזו תחושה של אדנות ובעלות רגע לפני שהכל קורס.
רולניק: אני לא בטוח שלפרויד היה את הביטחון שאת מפרשת מתוך התבוננות בחפציו ובאוספיו. ביתו לא יוצא דופן לתקופתו. העולם אומנם נראה די קטן מוינה האימפריאלית אבל פרויד הוא גיאוגרף של הנפש ולכן הוא לא מדבר או כותב כאילו שהכל מונח בכפו. הוא מסיים את "פירוש החלום" במילים: ״אנחנו חייבים אם כן לפלס את דרכנו אל עבר האפלה״. זה לא משפט של מי שכבר כבש כל טריטוריה.
ל.ש. זה אכן משפט נפלא. ואגב אפלה, חשבתי שנדבר גם על עניין הצילומים. הפרגמנטים הקטועים מהם יצרתי את השלם כביכול. מעין איים של 'אמת' שמצטרפים יחדיו, חלק לחלק, כשבמקומות החיבור, בתפרים, יש לי אפשרות ליצור אי אמיתויות. שם יכולה לצוף אי הוודאות ואפילו השקרים.
רולניק: הצילום מסתיר את היותו פרשנות. לכאורה זה צילום נטול פרשנות.
ל.ש: אתה לא חושב שאנגלמן עושה את עבודתו כפקיד? הרי הוא נאמן וחרוץ כצלם משטרה.
רולניק: הוא חלק מתוך סיפור גדול. קוראים לו ״בוא מהר״ לפני שמפרקים את התפאורה הזו. הוא מצויד בבהילות של השעה ובחומרת הרגע המפרק. הרגע לפני שבוזזים/ הורסים/ אורזים במקרה הטוב. פרויד הרי כותב באחד המכתבים: ״כל היוונים, הפרסים והמצרים הגיעו בשלום.״
לכן, בעוד שהצילום של אנגלמן מסתיר את היותו פרשנות, העבודה שלך אומרת בברור שהיא מפרשת את המרחב הזה, ״אני אחליט מה יכנס ומה לא ואני גם אחליף לכם את סדר הספרים ואת מיקום התמונות.״ זה פרויקט פרשני שקורץ או מהתל ברעיון שלפיו ניתן לכתוב ביוגרפיה של פרויד או לעשות עליו סרט דוקומנטרי. אלו סוגי ייצוג שזרים למחשבת פרויד ואת זה העבודה שלך לוכדת טוב מאד.
ל.ש: אני חושבת שהמרחב האישי של פרויד, שקיים בעולם הרבה יותר דרך טקסטים מאשר דרך אלמנטים ויזואליים, מקבל פתאום נוכחות, או תזה לפיה יש צופן כלשהוא לסביבה שלנו. אני לוקחת את המציאות היומיומית של פרויד, ומפרה אותה. אבל אני גם עושה את זה בעדינות, כי יש לי הרבה יראה כלפי המרחב שלו. הכל מאד זהיר. אני מכניסה גלויה אחת. מורידה פסל מהפודיום ומניחה על השולחן. הכל מאד בזהירות.
רולניק: נכון. לכן אני חושב שהמשפט שבו את מתארת עצמך כעוזרת בית ששוגה באופן החזרת החפצים הוא תיאור יפה.
ל.ש:  אפשר היה להתפרע יותר.
רולניק: כן, אבל אז כל הפילוסופיה הייתה משתנה. היינו צריכים לנהל שיחה אחרת. כל מה שאנחנו אומרים הוא בעל תוקף בגלל העדינות של ההתערבות שלך. בוודאי גם עשית עבודות יותר נועזות בעניין הפרת המרחב שאליו את נכנסת. פה, אלו מן הפרעות לא מודעות, הייתי אומר.
ל.ש: אולי גם לא החלטתי כמה מותר לי.
רולניק: העבודה שלך אבוקטיבית מבחינתי מפני שזה מעביר חוויה אנליטית. לא את החדר של פרויד אלא את החוויה של להיות באנליזה, משום שבאנליזה כל הזמן הולכים על החבל בין שחזור העבר להבנייתו המחודשת, חיפוש אחר האובייקט האבוד אבל המצאתו מחדש.
ל.ש: אני חושבת שניסיתי לחשוב על הטיפול הפסיכואנליטי בכמה אופנים. אופן אחד הוא התמונה שמטפל בונה בדמיונו מחלקים שהמטופל חושף לפניו בכל פעם. לאט לאט מורכב מעין פאזל, נפרש מרחב כלשהו, תמונה לא יציבה שנמצאת בהשתנות תמידית.
וכמובן המחשבה העקרונית כללה התייחסות לרישום כאל פעולה של דיבור ולחלקים הריקים, הלבנים של הנייר דימויים של שתיקה. כל הזמן ניסיתי ליצור איזון מסויים בין השניים. לא לדבר יותר מידי, להשאיר מספיק מקום גם לרגעי השתיקה הכה חיוניים.
רולניק: מקובל ליחס לנו האנליטיקאים הקשבה למילים. אבל אני חושב שאנחנו מרבים לייצר תמונות. אני מוצא את עצמי פעמים רבות בונה מרחבים פיזיים, נעזר בדימויים וויזואליים. כמובן שהמילים נוכחות, אבל היכולת שלי להבין מה מתרחש בשעה היא הרבה פעמים גם דרך הפניה ויזואלית. אלה סוג הנושאים שהעבודה שלך מעוררת מחשבה עליהם. ועוד לא אמרנו כלום על האמצעים שבהם בחרת, על הפחם ונייר הבריסטול. טוב, אי אפשר להשתלט על הכל עם פסיכואנליזה. צריך גם להשאיר משהו למבקרי אמנות.

 

"שדים מרוסנים למחצה", נטע ליבר-שפר
אוצרת: רווית הררי
גלריה דנה לאמנות
, קיבוץ יד-מרדכי
נעילה: 26.1.19

הפוסט "ניסיון השכפול שלך הוא הפרויד שלך" הופיע ראשון בערב רב Erev Rav


המלצת השבוע: האמנות כהברחה, המציאות כבריחה

$
0
0

במרכז תערוכת היחיד של מיכל הלפמן, אשר מוצגת בגלריה זומר, ניצבת עבודת הווידאו Running Out of History. הווידאו עוסק בישראלית גל לוסקי, המייסדת והמנכ״לית של ארגון ההצלה IFA, המספק עזרה ראשונה מצילת חיים לאוכלוסייה אזרחית במקומות בהם מסרב המשטר לקבל סיוע הומניטרי. כפועל יוצא מכך, פעולות הארגון אינן חוקיות ומתרחשות תוך נטילת סיכון של כל המעורבים.
הווידאו נפתח בחדר בו מוצבת תפאורת תיאטרון המדמה סביבת חוץ לילית. איסוזו לבן נכנס לחדר וממנו יוצאת האמנית עצמה, בתפקיד מבריחה. היא פורקת ציוד וארגזים המשמשים רקע לסצנה שעומדת להתרחש ופורשת אותם. שתי דמויות מצטרפות, גל ויואב. גל לוסקי משחקת את עצמה ויואב משחק את רסאן, השותף הסורי למבצעים ההומניטריים של לוסקי שנערכים במולדתו. שניהם קוראים טקסט מנייר המונח לפניהם. הלפמן המבריחה היא גם שחקנית, רקדנית, אמנית ובמאית. היא נותנת לגל ורסאן תסריט ומנחה אותם להמחיז אירוע במהלכו חושפת גל בפני רסאן את זהותה האמתית, הישראלית. הבחירות שהלפמן עושה מזכירות לצופה שמדובר בייצוג, פרשנות מלאכותית המוצבת על במה. הווידוי של לוסקי הוא הרגע שמתניע את העבודה. זהו רגע של חשיפת האמת ומעבר מהמשחק למציאות של המחזה. רסאן כועס, נדהם, מאבד אמון, מאיים. השיחה מובילה את הסצנה והדימויים מתחלפים; לעיתים רואים את השחקנים ולעיתים מסך מפוצל, בצדו האחד מדפסת תלת ממד, המדפיסה קוביות משחק כחולות, ובצדו השני רקדנית הרוקדת ריקוד מכני. נדמה שהרקדנית מגיבה לשיחה הנשמעת ברקע, או אולי למדפסת התלת ממד שפועלת בקצב קבוע ואחיד.
הסיפור של לוסקי מעניין, אבל הלפמן מתעניינת בהברחה, כדימוי, כרעיון של פעולה במציאות. גל לוסקי היא המבריחה האולטימטיבית. היא נועזת, היא חודרת לארצות אויב, היא מצילה נשים וילדים. הדמות הייחודית משמשת עבור הלפמן נקודת השוואה לפעולת ההברחה בהקשר האמנותי. זו בחירה מסוכנת מאחר שכל דימוי שינסה להתחרות בלוסקי בהכרח יפסיד.

מתוך עבודת הוידאו של מיכל הלפמן: Running Out of History 2016, צילום: אסי אורן

המבריחה חוצה גבולות, לא מתרשמת מההגדרות המקובלות של מי הוא אויב, מרשה לעצמה לנוע במרחב הגאוגרפי בנתיבים שהיא ממציאה. באיזה אופן כלים סימבולים, רפלקסיביים, יכולים לייצר תנועה דומה? מה יש לדימוי להציע למחשבה ולתודעה במצבי קיצון כדוגמת המצב בסוריה? לוסקי מבריחה לסוריה מדפסות תלת ממד שנועדו להדפיס ידיים תותבות. הלפמן תופסת טרמפ על ההברחה ומצרפת קובץ הדפסה של קוביות משחק עליהן כתוב for-give for-get. על כל פאה של הקובייה מודפסת הברה אחת מתוך שתי ההברות שמרכיבות את המילים. כך אפשר לשחק עם צירופי המשמעויות השונים – ;for, give, get לשכוח, לסלוח, לקחת, לתת.
בווידאו, לוסקי אומרת: ״אתם האמנים, לא מבינים את המציאות״ והלפמן נותנת במה לביקורת שלה. לוסקי ממשיכה: "את לא יכולה לחדור למציאות הזו, היא קיצונית מדי. אלא אם את מבינה את השפה". אבל אין כאן ניסיון להבין את השפה אלא התמקדות בניסיון להתקרב למציאות בדרכים לא מעובדת, לא משומשות, נתיבי הברחה.
הגוף הוא עוד טריטוריה של חוסר יכולת. הרקדנית מנסה לחקות את המדפסת בתנועותיה, המדפסת מנסה לחקות את גוף האדם ולהדפיס לו ידיים חדשות והלפמן מחקה את תנועותיה של הרקדנית בריקוד המסיים את הווידאו.
לוסקי אומרת שמציאות כל כך קיצונית מבטלת את יחסי הכוחות הפוליטיים ולכן היא פועלת ב"מרחב החשוף שבו שנינו שווים." היא רואה בזה נקודת מוצא לאחריות אישית ואקטיביזם. אבל רסאן, בדמותו של יואב, מפקפק בשוויון הזה.

מתוך עבודת הוידאו של מיכל הלפמן: Running Out of History 2016, צילום: אסי אורן

הלפמן מבריחה טפילה של דימויים על גב המבריחה במציאות. שליחת הקוביות לסוריה היא פעולה אמנותית אשר עלולה להיתפס, על ידי מי שקורא אותה כפשוטה, כפעולה יומרנית ומביכה. אבל, המבריחה-האמנית חמקמקה יותר ממה שנדמה, הדמויות שלה ושל לוסקי מחליפות ביניהן תפקידים וביקורת הדדית. הלפמן שואלת את לוסקי – ״למה את מדברת בקלישאות?״ ולוסקי מטיחה בה שוב: ״אמנים לא באמת מבינים את המציאות״. החלקים המעניינים ביותר בעבודה הם הרגעים בהם הלפמן לא לוקחת את עצמה ברצינות גמורה ובמקביל ממשיכה לבדוק את האפשרויות והגבולות של הפעולה האמנותית. הנשים מבדילות את עצמן זו מזו אך גם חולקות מכנה משותף עד שמטשטשים גבולות המשחק. האם לוסקי משחקת בלהציל את העולם? האם לעשות עבודת וידאו על השואה הסורית זה מעשה ברברי? האם הסיפור השונה והדומה שמספרות שתי הנשים הישראליות לעצמן גם הוא כלי שרת בידי כוחות פוליטיים חזקים יותר?
בתום ההתרחשות  מופיע תיעוד סמארטפון שצולם בסוריה. הקוביות הגיעו ליעדן. המצולמים מטילים אותן ויוצרים צירופים שונים מההברות. העבודה נגמרת כשהטלת הקובייה מניבה את התוצאה ״לשכוח״. אחד הנוכחים, אזרח סורי, מצהיר בתגובה שלעולם לא ישכח את הרגע בו העם הסורי התפכח והתקומם נגד המשטר. כך מחברת האמנית בין פעולת ההברחה האמנותית ובין שינוי התודעה והמציאות.

"היסטוריה עד גמר המלאי", מיכל הלפמן
גלריה זומר
נעילה: 23.03.19

הפוסט המלצת השבוע: האמנות כהברחה, המציאות כבריחה הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

"כשהירשפלד שלם מת"

$
0
0

שיחה עם יונתן הירשפלד לקראת תערוכת היחיד שלו, "על החיים ועל המוות", בגלריה לאמנות ישראלית במרכז ההנצחה טבעון.


מיכל שכנאי יעקבי: אשמח אם תתייחס קצת לעיסוק שלך במוות, שעובר כחוט השני בעבודותיך.

יונתן הירשפלד: בעבודות שלי יש משהו עיקרי שלא קיים וזה העולם עצמו; אין עובדים זרים, אין כיבוש, אין מכוניות, סחורות, במבה, סלבריטאים. בעיניי האמנות שלי היא למעשה דחיה של העולם. היא אמנות של אדם שעסוק בתרבות, בחיי הנפש שלו עצמו, אך במקביל היא לא פונה לעולם, לא מגיבה אליו, היא לא רודפת אחרי העולם וכפועל יוצא גם לא אחרי דברים כמו אקטואליה, האמנות זו בבסיסה לא מנסה להיות אקטואלית, זוהי נקודת המוצא שלה. מהמקום הזה, גם העיסוק במוות הוא לא באמת העיסוק במוות עצמו כמו שהוא עיסוק באפשרות למות באמנות. זה גם ניסיון לתת אפשרות למות ולהיוולד מחדש. כל המיתות שחוויתי; חברים, בני משפחה, נטמעו בזרם של החיים. לעומת זאת, רגעי משבר אחרים כמו גירושים, החזרה לארץ אחרי תקופה בניו יורק, הרגעים הללו סירבו להיטמע. פתאום כל מה שרציתי היה למות כמו שמת יהונתן התנכ״י (בעבודות של קינת דוד), להפוך את הפגר שלי לסמל, להפנים את הסמל הזה. כוחה של האמנות טמון לדעתי ביכולתה להפוך את האישי והפנימי למטאפורה לכללי ולחיצוני.

אם כן, נשאלת השאלה איך עושים עבודה שהיא למעשה אֵבֶל? דבר ראשון, אתה כאמן צריך להפנים את המת, לבנות אותו מחדש כאובייקט פנימי, חלק ממך, על מנת שתוכל להיפרד ממנו כאובייקט חיצוני. רק כשהמת הוא חלק מהלב שלך, מהפנימיות שלך, נהיה קל יותר לשחרר את האדם המת הממשי, שנמצא מחוץ לך. מן הסתם, זה דבר שקל יותר לעשות כאשר המת זר לך, לפחות החלק של הפרידה, אבל כשמשהו בך מת, כשהירשפלד שלם מת, אני יודע שקשה להסביר את זה, אבל התחושה היא שהיה הירשפלד שלם שהתקיים בדמיון ואת ההירשפלד הזה נאלצתי לקבור מתחת לקיסוס, מתחת לשכבות הצבע. זאת חוויה שונה ואחרת.

למעשה העבודות נבעו מהמקום הזה, מהרצון להיפטר כבר מהצער ומשברון הלב ולמות כבר, ואז, אולי באופן יונגיאני, לעבור תהליך ארכיטיפי של מוות ולידה מחדש. העיסוק בזה בעבודות מאד אוטוביוגרפי ומאד פנימי.

אבל הקסם של האמנות, כמו שרמזתי קודם הוא שהחוויה היא תמיד גם כללית, חיצונית. בסוף אנשים אומרים לי, ״הירשפלד אתה מצייר אֵבֶל, קברים במדינת ישראל זה לא פוליטי?״ האנשים ששואלים את השאלות האלה קבורים מתחת לזריצקי, מתחת להפשטה הארץ ישראלית, מתחת ללאומיות הישראלית, מתחת לתפיסה של הישראליות כמודרניות. ברור שיש כאן גם תוכן פוליטי ברמה מסוימת, אבל אני רואה בתכנים האלה תוצר לוואי. אם הפוליטי הוא תוצר לוואי של החיים שלך, של חווית החיים האותנטית שלך, אז הוא יכול להיות מדויק לכאן ולעכשיו. כשלמדתי בבצלאל לעגו לאנשים שחיפשו אותנטיות, אמרו אנחנו כולנו פוסט מודרניים, תוצאות של מכונות פיקוח, משטור וענישה.

חלק גדול ממה שקורה בסטודיו הוא המאבק ליצור שפה אותנטית. איך עושים את זה? הסוד של הסטודיו, הפרקטיקה ההירשפלדית, הייתי אומר, אם כי בשום אופן לא הייתי חותם על זה פטנט או טוען לזכויות יוצרים כמובן, היא כזאת: כיוון שאני לא תמים, לא ילד, אני לא חושב שאצייר אותנטי כמו ואן גוך, אז אני ניגש לשפות אחרות שנגישות לי – הפשטה ארץ ישראלית, הולביין, קראווג'יו. אני ניגש אליהם ואני מטיח את השפות האלה אחת בשנייה כמו חלקיקים במאיץ, ומייצר מהן מפגש חדש ומחדש. זה מפגש שנוצר בו משהו שהצופה לא יכול לתרגם לשפה, הוא לא יכול להגיד זה כך וזה כך. המפגש שלי, מאיץ החלקיקים האמנותי שלי, יוצר חלקיק חדש. המתבונן יכול להסתכל על ההפשטה שיצרתי ולהגיד שזה המופשט הזריצקאי הארצישראלי. להגיד שזה דומה למשהו. אבל למה זה דומה? איך תקרא לזה? לכן חלק גדול מהמאמץ בסטודיו הוא לנסות ולייצר את רגעי הקסם האלה. לפעמים הזיק נוצר כשאתה מטיח את קופפרמן בשנדלייר של ואן אייק ולפעמים הוא נוצר דווקא מזריצקי והולביין. גם בבחירה את מי להטיח במי יש אלמנט אלכימי. פעמים רבות ההטחה הזו בכלל לא עובדת והציור יוצא מחורבן, אבל פעם בכמה זמן הקסם קורה ואתה יכול להרגיש ששימשת כלי לדבר הזה. פה חשוב לי לדייק דבר נוסף: כשאני אומר זריצקי אני לא מתכוון לזריצקי, אלא למשהו מזריצקי שאכלתי והטמעתי במכחול שלי. כך גם עם כל אמן אחר. אני לא מצטט, לא מרפרר ולא עושה פסטיש. אני נותן להם להופיע דרכי.

יונתן הירשפלד, "לזרוס", שמן ועיפרון על בד, 2018

אתה תמיד משתמש בעוגנים מהסוג הזה? נקודות ציון מתולדות האמנות?

אני מרגיש שמי שטוען שהוא לא צריך את העוגנים האלו פשוט תמים. כבר למדנו את פוקו, את בארת', אנחנו יודעים שאתה לא מדבר את השפה אלא השפה מדברת אותך. אתה חושב שזה אוצר המילים שלך, אבל למעשה אוצר המילים הזה התקיים הרבה לפניך. איזה אמן מתחיל מאפס? גם אמנים כמו מיכלאנג׳לו הסתמכו על מי שעשו זאת לפניהם. הפתרון לטעמי הוא פשוט לא להעמיד פנים, פשוט לתפוס את השור בקרניו, ולהגיד אוקיי, אני כלוא בתוך המערך הזה של ציירים, אני לא יכול להמציא ג'סטה חדשה יש מאין. אפשר להסתכל על זה גם מהכיוון השני, אני יכול לנסות להעתיק בצורה הכי מדויקת שאפשר, אבל זה אף פעם לא ייצא בדיוק, זה תמיד יצא אינטרפטציה הירשפלדית על מה שניסיתי להעתיק. למעשה, אנחנו לא רק כלואים בתוך שפה של אחרים אלא שאנחנו לא יכולים אף פעם להיות לחלוטין בתוך השפה האחרת הזו כי אנחנו כלואים בתוך עצמנו. הניסיון של הסטודיו ליצור שפה אותנטית הוא באמת ניסיון ייחודי. אין עוד כזה בעולם. אמרתי לך שאני שותל סודות בעבודות שלי, קובר בהן סיפורים אישיים, למשל את הכריות מהבית של אימא שלי. הקסם קורה רק כשאתה מפתיע את עצמך, רק כשיוצא ממך משהו לא צפוי. במובן הזה המסע כאן הוא ניסיון להיות אתה על ידי כך שאתה עוקף את עצמך ונותן ליד המקרה לעשות כרצונה, השארת לה דלת פתוחה.

אז איך זה קורה בעצם, איך עובד התהליך, איך אתה מחליט מה אתה לוקח ממי?

יש הרבה דברים שאתה מגלה בדיעבד. אתה חושב שהמצאת משהו אבל אתה לא ממציא אותו, פשוט צברת כל כך הרבה לאורך החיים, הספרייה הוויזואלית שיש לך מאחורי רשתית העין כל כך עשירה. כולנו ראינו אלפי ציורים, אלפי תערוכות. כשאני עומד מול הבד אני מרגיש שאני גנרל בצבא, ואני מגייס כל כוח שאני יכול בשביל לכבוש. יש הר ואני צריך לכבוש אותו, ובשביל לעשות את זה אני מביא את כל מי שמוכן להתגייס לעזרתי; זריצקי, שטרייכמו, הולביין. אני לא בוחל באמצעים. תסתכלי למשל על פיקאסו, שנתפס על ידי רבים כאמן הכי מקורי של המאה העשרים, אבל למעשה הוא מלך הגנבים, אין אמן שהוא לא גנב ממנו. וכך גם אני, מוכן לעשות הכל כדי שציור יצליח. אפילו לקחת עבודה ישנה שלי ולהדביק, להשתמש בעצמי כרדי מייד. מבחינתי זו מלחמה ובמלחמה הכל כשר. אפשר למחוק, לכסות, להוסיף. זה מאבק, ממש מלחמת עולם.

יונתן הירשפלד, "מחווה לוויליאם ג'יימס", שמן ועיפרון על נייר, 2013

להתייחסות שלך לאמנים כמו ואן אייק והולביין יש ממד אינטימי יותר, אתה נכנס לתוך הסיפור, מנכס אותו לחיים שלך. לעומת זאת, נראה שאת זריצקי, שטרייכמן וקופפרמן אתה לוקח כשפה חזותית, טקסטורה, צבעוניות.

זה נכון, אני מרגיש קרבה אליהם. אני לא מאמין בקדמה באמנות, אני לא חושב שאנחנו יותר טובים, משוכללים או מבינים יותר מואן אייק. את צודקת כשאת אומרת שיש לי זיקה מאד אינטימית אל האולד מאסטרז. כשאני מעתיק אולד מאסטר אני מרגיש כמו שלדעתי הרגישו בשבטים עתיקים של קניבלים, שהאמינו שאם הם אוכלים את היריב שלהם הם סופגים את הכוחות שלו. גם אני יושב בסטודיו שלו ומנסה, דרך הציור, לספוג לתוכי את הכוחות והיכולות של הציירים שבאו לפניי.

אתה עוסק הרבה בגוף בציורים האלה.

כן לגמרי, האמנות של האולד מאסטרז היא מאד גופנית. דה ריברה צייר בימי חייו ששה עשר ציורים שמתארים פשיטות עור, זה פשוט לא יאמן. הקריירה שלו הייתה יחסית קצרה והוא מילא אותה בפשיטות עור. ואז איך תעני על השאלה מי יותר מודרני, דה ריברה או סזאן? תראי איך הוא מחזיק את העור הקרוע של עצמו. זה פשוט מטורף.

יונתן הירשפלד, "אלגיה", שמן ועיפרון על נייר, 2017

העיסוק בפשיטות עור זה משהו שבא מהנצרות?

המקור הוא במיתולוגיה. אצל אובידיוס אפולו פושט את עורו של מרסיאס. על פי הנצרות הרומאים פושטים את עורו של ברטולומיאוס הקדוש. טיציאן ומיכלאנג'לו לקחו את זה מאד ברצינות, למיכלאנג'לו יש דיוקן עצמי בו הוא מוצג פשוט עור. פשיטת העור קשורה לעובדה שהציור מתנהג כמו גוף. יש לו גוף ויש לו עור. יש ביוגרפיה, יש תת מודע, יש מעיים, יש חיים ולסיום יש לקה שקופה, שמתפקדת כמו עור וסוגרת את הציור, תוחמת אותו. כמו שדידיה אנזיה אומר: ״העור הוא כמו האני, הוא המעטפת של האיברים הנפשיים״.

ציורי פשיטת עור עסקו גם בפנטזיה של גאולה. אתה חוזר מחו"ל, רוצה להתחיל חיים חדשים, רוצה לפשוט את עורך מעליך כמו נחש, כמו נשל הנחש של מאיר אריאל, להיוולד מחדש.
כל העבודות עסוקות בעצם במוות ובלידה מחדש. הן עוסקות בגאולה. אלו הם ציורים על גאולה. ולא רק שהם ציורים על גאולה הם ציורים על כך שהגאולה היא לא אופציה בחיים, היא אופציה רק באמנות.

אז שוב אתה חוזר לרפרנסים האלה מתרבות המערב ומהנצרות, אולי בארץ זה קצת קשה לעיכול ובגלל זה אתה צריך לכסות את זה בזריצקי וקופפרמן?

בטח. היהדות היא דת בלי חסד. מצוות עשה ואל תעשה. בנצרות בא האלוהים והקריב את עצמו בשבילך. זה מטורף. את יכולה לראות את האלוהים שלנו מקריב את עצמו בשבילנו? בחיים לא, אולי אנחנו נקריב את עצמנו בשביל האלוהים. אני חושב שזה סופר נחמד מצידו של האל שלהם, להקריב את עצמו בשבילם. כמובן שכדי לפצות הוא מפעיל עליהם ״פולניה״ כבר אלפיים שנה – אני הקרבתי את עצמי בשבילכם. באמת הלחץ הנפשי שלהם הרבה יותר כבד מאשר שלנו, כי האל שלנו לא נתן כלום. בטח אחרי אושוויץ. הוא לא מראה את פניו באירועים משפחתיים.
אנחנו חייבים קצת נצרות בשביל גאולת הנפש האישית שלנו כאנשים פרטיים. אולי אמנות צריכה להיות בחיים האלה במקום מידת הדין – היא צריכה להציע אפשרות לגאולה. אם הציורים האלה יעבדו, אז גם הצופה יפיק אחד חלקי ששים מהגאולה הזאת בזמן שהוא יעמוד מולם ויחווה משהו. הוא יראה קבר ריק, הוא יראה חיים ומוות שמצויים במעגל והוא יפיק תחושת זיכוך, ממש כמו שאני מרגיש מזוכך מהסדרות האלה.

הפוסט "כשהירשפלד שלם מת" הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

רב ערב 15.01.19

$
0
0

תזה

רעיונות נבחרים מעולם האקדמיה בבית אבי חי

ערב מרתק של הרצאות קצרות מפי חוקרים צעירים ומבטיחים במדעי היהדות ולימודי ישראל

חמישי | 31.1 | כה בשבט | 20:30

שש הרצאות, ששה חוקרים, תשע דקות כל אחד

  • מה הקשר בין זרעים ארכיאולוגים בנגב להתמוטטות הביזנטים?
  • על מה בוכים (ולא בוכים) בספרות חז"ל
  • אשת חיל או וונדר וומן? על חינוך לפמיניזם דתי
  • נשים ותפיסת הנשיות בחסידות סלונים
  • סיפורם של העבדים היהודים בעת העתיקה
  • "משומדים" – בוגדים מקוללים או יהודים בכל מחיר?

מוזיקה: אדם בן עזרא
מנחה: נחום אבניאל

לפרטים נוספים וכרטיסים, באתר בית אבי חי



נילי ילון, ״גוף ללא סוף״

אוצרת: ענת מנדיל

בית גבריאל בכנרת
20 ינואר – 17 פברואר

שיח גלריה:

22.1  10-13.00

26.1 15.00-18.00

2.2. 15.00-18.00

8.2 12.00-15.00

16.2 15.00-18.00

התערוכה ״גוף ללא סוף״ של נילי ילון מבוססת על שני פרקים: ״היווצרות״ ו״בין-הזמנים״. הפרק הראשון של התערוכה מתאר גופים מופשטים הנמצאים בתהליך של התגבשות או התפרקות. בתהליך דינאמי זה, נחשפים צבירים מלאי מתח, הנוצרים מהמגע בין המצע לחומר המתגבש עליו. צורתם ואפיונים של הגופים והסטרוקטורות יכולים להתפרש כדימויים של רקמות, תוואי עורקים, דם המחזור או פעולת הנשימה.

הפרק השני של התערוכה, המכונה ״בין הזמנים״, מתאר דיאלוג בין יצירות עכשוויות של האמנית ובין עבודות מתקופת היותה סטודנטית במדרשה לאמנות. הדימוי המרכזי בעבודות הללו הוא מכל ענק המזכיר בצורתו אמפורה (כלי אחסון), אשר מתפקד בציורים כמטאפורה למצבי תודעה מרובי רבדים. שעתוק הכלי מייצר סדרתיות המקפלת בתוכה מאגר של זיכרונות קדומים. בין השאר, הוא מהדהד צלמיות של האלות הקדומות, ודימויים המתקשרים לפריון והיריון.



מאירה תדמור, "לקמוס"

קיר-אמנית, ספרייה עירונית מרכזית, כפר-סבא

נעילה: 29.1.19
שיח גלריה: רביעי, 16.1.19, בשעה 20:00

מאירה תדמור, אמנית רב-תחומית, מציגה קיר-אמנית של עבודות קולאז' עשויות מדפי ספרים משומשים ומגזינים בטכניקה מעורבת. על רקע השתנות מתמדת, צמיחה, התכלות ואי-ודאות, מבקשת האמנית להשתהות, להתבונן פנימה ולספר את הלך הרוח המתרחש בתת-ההכרה. הספרים נענים למצב רוחה המשתנה. עוצמתם כעוצמת הנפש, הנמדדת ביכולתה להכיל ולשאת את הבלתי ניתן לתפיסה. התהליך מחייב ניתוק דימויים מהקשרם המקורי, לעתים תוך ויתור על יופיים ושלמותם. הרכבתם מחדש קשורה בהימשכות לחיבורים בלתי הגיוניים.

הכניסה חופשית. פתוח בשעות הפתיחה של הספרייה.

רח' ירושלים 33, כפר-סבא, טל' 09-7640839.



שולמית ניר, "מראות"

גלריה אבדאע בכפר יסיף

אוצר: איליא בעיני
שיח גלריה: שבת, 26.1.19, בשעה 16:00
נעילה: שלישי, 12.2.19

בתערוכה יוצגו רישומי פחם וציורי שמן – דיוקנאות, טבע דומם ונופים.

מתוך "מחשבות על ציורי הנוף בתערוכתה של שולמית ניר, 'מראות'", מאת ד"ר שחר מרנין-דיסטלפלד: "נראה כי הקונפליקט היהודי-פלסטיני השחית בקרב כולנו, יהודים וערבים, את היכולת הטבעית להיקסם מהנוף שסביבנו, וכתוצאה מכך נעלמה האידיאה של הטבע הבלתי מושג, זה שבו מכונן 'הסדר הטבעי', שאותו מנסה האמן הרומנטי ללכוד במכחולו. אמנים פלסטינים מציירים נוף ילדות נשכח ועזוב, ואמנים יהודים מפרקים את הנוף המיתולוגי מתוך תחושת אשמה ומציעים גרסאות נוף מדומיין ואפוקליפטי. האם ניתן להתבונן בנוף המקומי באופן לא קדוש? האם ייתכן שאנו חווים כעת חזרה מהוססת אל גישה פוזיטיבית כלפי הנוף? בתערוכה זו מציעה ניר נוף לא קדוש במובן הרחב של הביטוי. הנוף המוכר, הביתי, כמו גם הנוף האיקוני של ירושלים של זהב, אינם מועלים לדרגת קדושה ואינם הופכים 'עבודת אלילים' …הנוף של ניר מבקש להיות מרחב המאפשר תקווה".

שעות פתיחה: שני–שישי, 10:00–13:00, 16:00–19:00, שבת, 10:00–13:00. טל' 04-9961725, נייד 052-44267493.
לאתר של שולמית ניר



"מיטת האספן" תערוכה ורב-שיח

אוצרת: חנה בן-חיים יולזרי

פתיחה: יום רביעי, 16/1/10 בשעה 19:30 | נעילה: 8.2.19
בית הנסן, מרכז לעיצוב, מדיה וטכנולוגיה ירושלים
הכניסה חופשית

התערוכה "מיטת האספן" אצורה כמיצב המהדהד את חווית המפגש עם אוסף האמנות אשר סובב ומקיף את מיטתו של איש האמנות, האספן והגלריסט עודד שתיל. התערוכה עוקבת אחר תחנות במסען של היצירות: מן הסטודיו אל חדר השינה, בו הן מתערבבות בחלומותיהם של הישנים בו. משם נודדות היצירות אל המרחב הציבורי – גלריית ״בית הנסן״. עיקר האוסף מורכב מיצירות ישראליות עכשוויות. בין האמנים המוצגים ניתן למצוא את מיכל שמיר, משה גרשוני, פאריד אבו-שאקרה, אורי קצנשטיין, יאיר ברק, שי יחזקאלי, אסי משולם ועוד רבים אחרים.

האספן והפסיכואנליטיקאי זיגמונד פרויד, יצר קשר בין חפצי אמנות, ארכאולוגיה, צילומים ביוגרפיים וחדר הטיפולים. ספת הטיפולים הייתה מוקפת בפסלים, ציורים ותבליטים מתרבויות ותקופות שונות. אוספו הפרטי של פרויד הפך לחלק מעולמם של מטופליו. בחירתו של עודד שתיל לעטוף את מיטת השינה ביצירות אמנות, ממקמת אותן בטריטוריה של עונג ומחברת אותן עם איווי שתנועתו מחוסר אל חוסר ולעולם איננו יכול להתממש. עודד שתיל מספר כי היצירות התלויות בחדר השינה, עוטפות וסובבות את מיטתו, מאבדות בעבורו את נראותן בחיי היומיום. הן הופכות ל"רעש לבן", מטפורה למיסוך והדחקה מהמודע היומיומי.

בתערוכה משולבים: האוסף המשוחזר התלוי בחדר השינה; עבודות הסאונד "ארכיון מיטה" (חנה בן-חיים יולזרי) המתייחסת לממד הארכיוני של האוסף; עבודת הווידאו "מימוסה ביישנית" (חנה בן-חיים יולזרי), המציגה מבט רפלקטיבי ומהורהר על האוסף.

במהלך התערוכה יתקיים רב-שיח: "בין חלום האמן לחלום האספן". אמנים, אספנים ותאורטיקנים ידונו בהיבטים שונים של אמנות ואספנות.

בית הנסן, גדליהו אלון 14, ירושלים, שעות פתיחה: א'-ה' 10:00-18:00, ו' 10:00-14:00

פרטים נוספים באתר בית הנסן>> https://bit.ly/2PTvXfp

אליסף קובנר, נובמבר 4, טכניקה מעורבת, באדיבות אוסף עודד שתיל



"החור" – מאת אוהד נהרין, בביצוע להקת מחול בת-שבע

מופעים ראשונים לעונת 2018-2019 של "החור", מהיצירות האהובות ביותר שיצר אוהד נהרין ללהקת מחול בת-שבע. במהלך המופע, נמצא הקהל סביב ההתרחשות, מלפניה ואף מתחתיה. זוהי הזדמנות אחרונה לראות את הלהקה לפני יציאתה לסיבוב הופעות ממושך ברחבי העולם.

מועדי המופעים: 20-22 בינואר, 24 ו-26 בינואר, 25 בינואר, 29-31 בינואר. המופעים יתקיימו באולם "ורדה" במרכז סוזן דלל, נוה צדק, תל אביב.

זוג כרטיסים למופע של ה-29 בינואר בשעה 21:00 יוגרלו בין קוראי ערב רב שישלחו מייל! (נא לציין שם מלא ומספר טלפון)

צילום: גדי דגון

הפוסט רב ערב 15.01.19 הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

זוכי מלגת אמן מורה ואמן בקהילה לשנת תשע"ט

$
0
0

משרד התרבות והספורט הכריז על הזוכים במלגת אמן מורה ואמן בקהילה לשנת תשע"ט

זוכי אמן מורה לשנת תשע"ט הם:
נעמי מנדל, ביה"ס תיכון כפר הנוער בן שמן, יובל בראל, בי"ס שיבלי כפר שבלי,  מיטל קובו, בית חינוך אמי"ת דביר בבית שמש, שרון זרגרי, "מקוה ישראל הדתי", רואס משה קרית חינוך אורט חצור גלילית, המרמן ניצן, ביה"ס מעלות ברעות, אברהם טפת תיכון השלום במצפה רמון, דרטץ אריאל תיכון תמר בנתניה, כנעני ענת, ברנקו ווייס טבריה, לוסיאנה קפלון ביה"ס יחד חולון, שלי פורת ביה"ס ימין חוף הכרמל, שושנה צ'חנובסקי ביה"ס רב תחומי עמל אפלמן דימונה.

חברי וועדת השיפוט היו: אתי אברג'יל, שי אזולאי, רותו מודן, ליזה שלום, מ"מ מפמ"ר תחום דעת אמנות חזותית במשרד החינוך, ואת עו"ד שירית קייסן נציגת משרד התרבות והספורט

זוכי אמן בקהילה לשנת תשע"ט הם:
מחמוד קייס, שרון גלזברג, עוז זלוף, מירב סודאי, בית האמנים והגלריה העירונית בעפולה, תמר רודד שבתאי, רוזוב יאשה, בת ים, הופמן טליה, בית הגפן חיפה, שועלי חפציבה, מתנ"ס גבעת אולגה, מורן אסרף, רמת גן, גליה ארמלנד, נתניה.
חברי וועדת השיפוט היו: דפנה איכילוב, יובל ביטון, אירנה גורדון, שרון בלבן, ואת עו"ד שירית קייסן נציגת משרד התרבות והספורט.

הפוסט זוכי מלגת אמן מורה ואמן בקהילה לשנת תשע"ט הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

בית אבי חי וקרן גרינספון מייסדת ספריית פיג'מה מזמינים סופרים ומחזאים לחממת כתיבה ייחודית

$
0
0

ארון הספרים היהודי גדוש בסיפורים מרתקים, בדמויות נפלאות, בחוכמה ובטוב לב.

איך הופכים סיפורים אלה לספרי ילדים לקהל הרחב?

בית אבי חי וקרן גרינספון מייסדת ספריית פיג'מה

מזמינים סופרים ומחזאים לחממת כתיבה ייחודית

חממה בת שלושה ימים לכתיבת סיפורים ומחזות לילדים על בסיס מקורות יהודיים תתקיים בבית אבי חי בירושלים ב-5-3 ביוני. החממה מיועדת לכותבים מנוסים שמעוניינים להצטרף לתהליך יצירה משמעותי הכולל ליווי מקצועי.

v     זמן שקט של כתיבה

v     סדנאות עריכה

v     לימוד מקורות השראה

v     אפשרות להתנתק מעמדת הכותב הבודד לטובת מפגש ושיח עם כותבים נוספים.

החממה כוללת אירוח מלא ב"משכנות שאננים" בירושלים.

ההשתתפות מותנית בעמידה בתנאי ההשתתפות ושליחת טופסי הרשמה עד 17 בפברואר 2019.

מספר המקומות בחממה מוגבל.

ספרים – בתוך חצי שנה מתום החממה יש להגיש כתב יד מוכן.  כתבי היד יעברו לבחינת וועדת הספרים של ספריית פיג'מה שתבחן את כתבי היד על פי שיקול הדעת המקצועי והעצמאי של חברי הוועדה במסגרת תהליך בחירת הספרים. כתב יד שייבחר להיכנס לתוכנית יחולק כנהוג בספריית פיג'מה בגנים או בבתי הספר ו/או בפלטפורמת WEB דיגיטלית שתקבע בהמשך.
מחזה סופי  – יש להגיש בתוך שלושה חודשים מתום החממה. מחזות שיאושרו על ידי ועדת התרבות של בית אבי חי – יכנסו למסלול הפקה ופיתוח במסגרת אירועי בית אבי חי.

*

ספריית פיג'מה היא תוכנית שמטרתה להנחיל לילדים אהבה לקריאה ולספרים ולעודד דיון על ערכים יהודיים- ישראליים ועל מורשת יהודית-ישראלית. מדי שנה מעניקה ספריית פיג'מה ספרים ליותר מ-350 אלף ילדים מגיל הגן ועד כיתה ב'. התוכנית נוסדה בידי קרן גרינספון ישראל, והיא פועלת בשיתוף פעולה עם משרד החינוך.

בית אבי חי הוא מרכז רב-תחומי לתרבות וליצירה יהודית-ישראלית העוסק בנושאים מרכזיים בתחומי התרבות, המחשבה והיצירה בחברה.

*

רוצים לדעת יותר? מעוניינים להשתתף בחממה ולכתוב את הספר הבא של ספריית פיג'מה אבל לא יודעים על מה? אתם מוזמנים לפתוח את קובץ המקורות להשראה המצ"ב.

*
יודגש כי בית אבי חי וקרן גרינספון ישראל  אינם מתחייבים לפרסם או להפיק את כתב היד והמחזות. כל כתבי היד יעברו לבחינת ועדת הספרים של ספריית פיג'מה. רק כתבי יד שיבחרו על ידי ועדת הספרים יחולקו במסגרת ספריית פיג'מה.
מחזות ייבחנו על ידי ועדת התרבות של בית אבי חי – וייתכן שיועברו למסלול פיתוח והפקה במסגרת אירועי בית אבי חי למשפחות וילדים.

הפוסט בית אבי חי וקרן גרינספון מייסדת ספריית פיג'מה מזמינים סופרים ומחזאים לחממת כתיבה ייחודית הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

מפלצות סתומות שנבנו לאורך ההיסטוריה

$
0
0

התערוכה "קווי הגנה. מאז'ינו, בר-לב ומעבר" מציגה בפנינו חתך היסטורי מכמיר וצובט לב; חומות גבול והגנה מעשה ידי אדם הן כרוניקה של כישלון ידוע מראש.

התערוכה אקטואלית כעת יותר מתמיד עקב סאגת סירובם של חלקים בממשל האמריקאי לאשר את תקציב בניית החומה שיזם הנשיא טראמפ בגבול מקסיקו, ואמורה למנוע כניסת מהגרים בלתי חוקיים והברחת סמים ממקסיקו לארה"ב. השביתה הארוכה בהיסטוריה של ארצות הברית וההתנגדות לבניית החומה מבוססות בין השאר על נתונים סטטיסטיים אשר מוכיחים שהחומה ככל הנראה לא תסייע למגר את התופעות אותן נועדה לעצור, ומדגישות ביתר שאת את היהירות, הכסילות ועצימת העיניים אל מול הנתונים הללו ומול שרשרת ההחומות-כשלונות הנחרצים הנמתחת משחר ההיסטוריה האנושית.

כבר בכניסה לתערוכה, שנפתחה ב- 28.11.19, מוצג בצירוף מקרים נבואי צילום עצום ממדים (4.5X4.5 מטרים) של אסף עברון, המתאר דגם אבטיפוס של החומה העתידה להיבנות בין מקסיקו וארצות הברית, אשר כמו "מתעד מיצב ענק של אמנות סביבתית", כפי שנכתב בטקסט התערוכה. הצילום מדמה בגובהו והצבתו מחצית מגובהה המקורי של החומה שאמורה להיבנות ומצליח להעביר את תחושת המורא והייאוש שנועדה להתעורר אצל ולהרתיע את הפולשים.

מפלצות סתומות אלו שנבנו לאורך ההיסטוריה, מן החומה הסינית (החומות הסיניות נבנו ונהרסו והמוכרת שבהן נבנתה במהלך המאות החמש עשרה והשש עשרה לספירה), קו מאז'ינו, קו בר-לב ועוד, הן לא רק שרידים ומצבות לפחד האנושי, אלא גם שלדי מונומנטים אדריכליים מרתקים שהניעו את האמנים בתערוכה לנקיטת פעולות. הפעולות נשענות על מחוות נוסטלגיות, מתעדות חיים בצל סכנה קיומית, מאותתות ומזהירות משינויים אקולוגים וסביבתיים ואף מביאות בשורה בצורת הצגת תיאטרון אשר הדמויות בה "מערערות את הגבול הקיים לכאורה בין מציאות ודמיון, מספר ודמות, חיים ואמנות".

בעבודת הוידאו שמתעדת את מסע פרידתם של מרינה אברמוביץ ואוליי, צועדים שני הנאהבים לאורך 2500 קילומטרים מן החומה הסינית, ממערב למזרח, אחד לעבר השני, לפגישה שמשמעותה פרידה וסיום יחסיהם הרומנטיים והמקצועיים. צילומי העבודה מרהיבים, מתארים פיסות נוף אניגמטיות וחלומיות ואת קטנות האדם וחומתו אל מול איתני הטבע. בתום כשש עשרה דקות לערך נפגשים סוף סוף האמנים והפגישה כמצופה מרגשת, מרטיטה ומלחלחת את העין. החומה, הבדידות העמוקה, ויפי הטבע נותרים הרחק מאחור ובתור צופים מפעפעת בנו תקוות השווא שהנה, המסע והאיחוד הושלמו. אברמוביץ, מרוגשת ובוכייה, אינה מישירה את מבטה אל מושא אהבתה או אל המצלמה וניכרת בה בבירור הידיעה שלמרות שלמות המסע והשלמתו, הקרב האחרון הזה והפגישה מסמנים את פרימתו הסופית של הקשר. החומה הסינית במקרה הזה היא מטאפורה מושלמת ל"הפרדה" בין עמים וארצות, אך כזו שנכנעת וקורסת תחת הלב הדואב.

מראה הצבה, צילום: אלעד שריג

בקומה העליונה מוצגת סדרת צילומים של קו מאז'ינו שצולמו על ידי אלכסנדר גירקנז'ה. בסדרה, אשר הוצגה כחלק מתערוכה רחבת היקף, "הקו", בפסטיבל הצילום של ארל 2016, מתעד גירקנז'ה את חורבותיהם הנטושות של הבונקרים ושרידיו של הקו, שכילד שימשו עבורו מגרש משחקים. חלק מן הצילומים הם צילומי אוויר של הקו אשר מזכירים את צילומי הלוויין של החומה הסינית. גירקנז'ה אמנם מצלם בז'אנר שניתן לסווגו כ"צילום נוף" אך מצליח להוביל את מבטנו בין מצוקים, קיסוס מתפתל ושכבות טחב עד לחשיפת האסטרטגיה הבלויה, העליבות והניוון של הענק ההרואי הזה. קל גם להיעזר בעומק וחדות הצילום בכדי לחדור במבטנו את המעטה הסבוך, השרידים הקמלים והדממה מחרישת האוזניים שאופפים את הצילומים ולגלות בטבורם ארכיטקטורה מובסת. גירקנז'ה מתעד את העיזבון אך גם את הטבע שלעולם מזדחל בין הכתלים ופורש עליהם את שמיכת הזמן.

באולם נוסף של התערוכה מוצגת סדרת צילומים המתעדת את קו בר-לב בין השנים 1974-1969 של מיכה בר-עם, כשחלקם מוצגים בפעם הראשונה. "קו ביצורים זה, שהוקם לאורך תעלת סואץ בין ישראל למצרים, התמוטט במלחמת יום הכיפורים ונצרב בזיכרון הציבורי כאחד מסמלי המחדל של המלחמה הטראומטית", נכתב בטקסט. אם גירקנז'ה מתעד את הטראומה באמצעות הנוף הדומם והשותק אזי בר-עם נוקט בפעולה הפוכה, במסגרת השנים הרלוונטיות כמובן, ולוכד את לב ליבה של ההתרחשות תוך העצמה והאדרת הסיטואציה. מה שמחזק את חווית הצילומים, שכעת ממרחק הזמן היו יכולים להיתפס כתצלומי מורשת, ארכיביים או מיושנים, הוא הסרט הדוקומנטרי של יעל לביא "האם ניצחנו", אשר עוסק בנרטיב המצרי של מלחמת יום הכיפורים. לביא מביאה נקודת מבט נדירה ומרתקת אשר פורשת את אסטרטגיית הניצחון המבריקה של המצרים שהובילה למיטוט סוללת החול הישראלית. סוללה זו היא אותה חומה אשר השאננות הביאה את ההנהגה הישראלית לחשוב כי היא בלתי חדירה ועבירה ולספוג מהלומת קרב חסרת תקדים. לביא פורשת את ההפקה המדהימה שעומדת מאחורי האירוע המכונן הזה ומציגה צעד אחר צעד כיצד הפתיעו המצרים אפילו את עצמם עם הצלחת המבצע.

נטע לאופר ועמיר בלבן מתמקדים ועוקבים מקרוב ומרחוק אחר חיי הטבע שמשתנים עקב חומת ההפרדה הישראלית-פלסטינית. הם עוסקים בנושא של פגיעה בסביבה ובאקולוגיה עקב הקמת מבנה אדריכלי סינטטי אשר מפצל או משנה את הנוף. אצל בלבן ולאופר כבודו של של הסבל האנושי במקומו מונח, אך נדמה שהם מבקשים להצביע על סבל נוסף, סבלם של בעלי החיים. הם מבקשים לעורר צד הומני ואוניברסלי, נטול דחפי שלטון וכוח, כזה שיכול לאחד ולהמס גם את לבם של הקשוחים ביותר ואולי, בפנטזיה אוטופית, נאיבית ועתידנית, להציע למוסס את הגבולות באמתלה זו.

מראה הצבה, צילום: אלעד שריג

הנה כי כן התערוכה "קווי הגנה" אצורה כמערכת כוכבים אשר סובבת סביב צירה של שמש מאירה וצורבת כאחת – החומה. היא מלמדת אותנו על העבר ועל ההווה ומחלצת מהעבודות, בצלן של תובנות פסימיות חריפות, את החורבות הרומנטיות, שמורת הטבע הפסטורלית, או אהבה בלתי אפשרית.

הדיוק שבהצגת מדיות "לוכדות מציאות" פועל עלינו כתעתוע רב פנים. המבט האמנותי שמשתקף מן העבודות בעיקר מנכס את המונומנטים הללו כזירה להתרחשות מציצנית, נוסטלגית או דוקומנטרית והעמדה הפוליטית מהדהדת מאחורי הקלעים ונובעת דווקא מן הפרדוקס השותק, הנבדל והעצמאי.

 

"קווי הגנה. מאז'ינו, בר-לב ומעבר"
הגלריה האוניברסיטאית בתל אביב
אוצרת: גליה גור-זאב

הפוסט מפלצות סתומות שנבנו לאורך ההיסטוריה הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

הפרעה גבולית

$
0
0

הכניסה לתערוכה החדשה בגלריה האוניברסיטאית לאמנות, "קווי הגנה. מאז'ינו, בר-לב ומעבר" באוצרות גליה גור זאב, מעוררת תחושה של הבטחה. בכניסה לתערוכה ניצבת עבודתו של אסף עברון (ללא כותרת, 2018). מלבדה, החלל ריק. מדובר בתצלום אנכי וגבוה של פיסת חומה שעתידה לחצוץ בין ארה"ב ומקסיקו. פיסת החומה היא טיפוס אחד מתוך שמונה טיפוסי-חומה שהוזמנו על ידי דונלד טראמפ, אשר הספיק כבר להשבית את הממשל עקב רצונו חסר התוחלת לבנות חומת בטון שתמומן מכספי המקסיקנים (מבקר האמנות של הניו-יורק טיימס קורא לחומות המעוצבות הללו "יצירות אמנות מינימליסטית"). הן העבודה הן הצבתה אפקטיביות מאוד ומעוררות אצל המתבונן מין שלוות-נפש גדולה, כזו שפושטת בגוף במהרה ומאפשרת לאי-הנעימות הפוליטית לחדור היטב אל נימי הדם.

גם תצלומיו של אלכסנדר גירקנז'ה מקו מאז'ינו מייצרים בעת ובעונה אחת אי-נחת ורגיעה. תצלומי הביצורים של גירקנז'ה מקו מאזי'נו יפיפיים, ומעלים מן האוב חורבות פרה-היסטוריות מלאכותיות שהוטמנו בגינות פסאדו פראיות באנגליה ובצרפת סביב המאות השמונה עשרה והתשעה עשרה. לעיתים זויפו החורבות על פי העולם הקלאסי ולעיתים בהשראת המזרח הקדום. החורבות, שמופיעות בציוריהם של רומנטיקנים צרפתים רבים כמו הובר רוברט (1808-1773) נועדו, בין היתר, להצית בצופה או במטייל תחושה של פליאה אקזוטית. עתה, בתצלומים של גירקנז'ה, עזבו מהנדסי המלחמה המובסים את עיזבונם המדמם, הצמחייה חזרה לשלוט בכיפה, ושוב ניתן לראות את חורבות הגנים המופלאים, כפי שהיו טרם רמסו אותם אנשי הרייך השלישי.

מראה הצבה, צילום: אלעד שריג

בזמן ההליכה מקו מאז'ינו של גירקנז'ה לקו בר-לב,  כפי שהוא משתקף בעדשת המצלמה של מיכה בר-עם, האפקט הרגשי מצטבר לכדי סימני מצוקה. בדומה לקו מאז'ינו, גם קו בר-לב נקרא על שם ״מצביא דגול״; במקרה שלנו, הרמטכ"ל חיים בר-לב שהקים את ביצורי התעלה, למרות התנגדותם העיקשת של האלופים דאז אריאל שרון וישראל טל ("האויב מס' 1 – הכי מושבע של קו בר לב", כפי שהצהיר על עצמו טל). בזמנו, הוויכוח על קו בר-לב הושתק על ידי הצנזורה הצבאית, וגופי החדשות שלרוב שיתפו פעולה עם הצנזורה, התמקדו בידיעות על חיי היומיום של החיילים וזוטות נוספות. חתימת ידו המודרניסטית והמשוכללת של הצלם בר-עם מוכרת, ותצלומי הצבע, אשר לדברי התכנייה: "מוצגים כאן לראשונה תצלומי אנשים ברגעי הכרעה" לא מחדשים הרבה, ולא מזמן קיבלו מקום של כבוד במוזיאון ישראל (לכבוד חמישים שנה למלחמת ששת הימים). התייחסות של אמנים אחרים, מוכרים פחות ונועזים יותר הייתה מעשירה את התערוכה. בסמוך לסדרת התצלומים של בר-לב, מוקרן קטע חתוך ברשלנות מתוך הסרט התיעודי "האם ניצחנו?" של הבמאית יעל לביא על מלחמת יום הכיפורים. הסרט, ששודר לפני שש שנים בערוץ 2, "מעלה שאלות בדבר היחסים בין דוקומנטציה לשחזור במסגרת הבניית נרטיבים של נצחון לאומי", כמו שאילנה דיין, איתי אנגל ורביב דרוקר מעלים בכל שבוע שאלות בפריים טיים של הערוצים המסחריים. לא ברור מדוע להציג את הסרט בתערוכה, ועוד בצורה הלא מכבדת הזו כשלעצמה.

התערוכה, כך מתברר, היא חלק מפרויקט רחב יותר בשם "קווי גבול". על כך כותב ד"ר ספי הנדלר, האוצר הראשי של הגלריה: "הפרויקט כולל שיתוף פעולה ראשון מסוגו בין הגלריה האוניברסיטאית לבין המכון למחקרי ביטחון לאומי (INSS). במסגרתו מוצגת בגלריה סדרת הרצאות בניהול המכון, שבה משתתפים חוקרים, אנשי צבא, אנליסטים, מדינאים ואנשי תקשורת". בתוכנייה לא צויין מי הם אותם אנשי צבא, אנליסטים, מדינאים ואנשי תקשורת, מדוע דווקא עכשיו בחרה הגלריה לשתף עמם פעולה, וכיצד סדרת הרצאות "בניהול המכון" תשרת את המהלך האוצרותי והיצירות שבתערוכה. הרי, אנחנו פה בשביל האמנות, לא?

מראה הצבה, צילום: אלעד שריג

על הקשר בין הגלריה האוניברסיטאית לעולם החיצון כבר נכתב בהרחבה במסגרת שערוריית השתלטותו של איל הנדל"ן יגאל אהובי לפני חמש שנים. אהובי, כפי שחשפה גליה יהב, חתם עם אוניברסיטת תל אביב חוזה לארבע שנים במחיר רצפה. אמת, כפי שכתבה יהב, גלריה לאמנות לא מרחפת בחלל החיצון, והיא תמיד פועלת בתקציבים מוגבלים ובתנאים כאלה ואחרים. ההנחה כי ישנו גבול ברור בין האוניברסיטה למסחר או למדינה היא הנחה בעיתית, וככל הנראה הם שלובים זה בזה באופן בלתי ניתן להתרה. ובכל זאת, מוכרחים להיות קווי-גבול ומנגנוני וויסות בין גלריה של אוניברסיטה ציבורית ובין גופיים מסחריים או ממשלתיים (גם משרד החוץ הישראלי, שגרירות צרפת, המכון הצרפתי ועיתון הארץ הם מנותני החסות לתערוכה).

כך למשל נכתב באתר האינטרנט של "המכון למחקרי ביטחון לאומי", בנוגע לתפקידם של אנשי המכון להיאבק בביקורת כלפי ישראל "המנוהלת בכסות של 'מערכה לא אלימה', על ידי מערכת רשתית יריבה, הכוללת עשרות גופים וארגונים, שפועלים במגוון ממדים וזירות פעולה במקביל, ותוך קיום זיקות הדדיות ביניהם: רעיוני-אידיאולוגי, מדיני-דיפלומטי, ביטחוני-צבאי, ציבורי, תקשורתי-פרסומי-תודעתי-מיתוגי, חוקי, משפטי, כלכלי, אקדמי, תרבותי ועוד״. הלך אהובי, הגיעה ציפי חוטובלי.

לאור הדברים הללו העיסוק של הגלריה בגדר ההפרדה דרך מבט אקולוגי גרידא הופך ציני משהו. מצד אחד, כפי שאנו לומדים ממצלמות האבטחה המתעדות את החיות סביב גדר ההפרדה ("גדר חיה" של נטע לאופר) , הגדר ממיתה את חיות הבר הארצישראליות. ומן הצד השני, כפי שאנו לומדים מעבודת הווידאו החובבנית של איש "החברה להגנת הטבע" עמיר בלבן ("הצבאים״), הגדר דווקא מחייה ותורמת "להגנה על הצבי הישראלי [..] להתרבות ולשגשג". הפלסטינים לא ידעו שארגנו להם מונומנט אקולוגי מְהָרֵס שכזה. "הדברים מעלים את השאלה מה יקרה לגלריה האוניברסיטאית כשיסתיים החוזה, בעוד ארבע שנים. האם ינהג אהובי כפרמדיק משיב חיים? ממש לא, רומזת התנהגותו כיום", כתבה יהב, שלצערנו הרב לא הספיקה לכתוב על  המשך פעילותה של הגלריה לאחר שאהובי נטש את הספינה הבוערת. ובכן, את התוצאה אתם מוזמנים לשפוט בעצמכם.

 

"קווי הגנה. מאז'ינו, בר-לב ומעבר"
הגלריה האוניברסיטאית בתל אביב
אוצרת: גליה גור-זאב

הפוסט הפרעה גבולית הופיע ראשון בערב רב Erev Rav


"הייתי רוצה שיהיה לנו תפקיד בהפחתת גובה הלהבות"

$
0
0

הילית צביק, שלום, אנחנו נפגשים היום כדי לדבר על התפקיד החדש שלך בארטיס. אנא הציגי את עצמך.

אני שמחה מאד להיות פה, ושמחה להיכנס לתפקיד המנהלת של ארטיס.

נולדתי בארצות הברית להורים ישראלים. את ילדותי המוקדמת ביליתי בניו יורק, אך כשהייתי בת חמש עברה המשפחה לישראל, בה חייתי עד שהייתי בת שתים עשרה, אז חזרתי לניו יורק ונשארתי פה כל שנות התיכון והאוניברסיטה. השלמתי תואר ראשון ושני בתולדות האמנות, והתחלתי לעבוד במוזיאון המטרופוליטן בניו יורק, שם ביליתי את עשר השנים הראשונות של הקריירה המקצועית שלי.

במטרופוליטן עבדתי באגף רוקפלר, במחלקה לאמנות של אפריקה, אוקיאניה ואמריקה, כלומר, עסקתי באמנות ״לא מערבית״. למרות שחייתי בניו יורק חיפשתי דרכים להיות קרובה יותר לישראל, להכניס אותה בחזרה לחיים שלי. לקחתי שנה חופש, הוצאתי את עצמי מהבלגן של ניו יורק ועברתי לתל אביב. שם התחלתי לעבוד בקרן החדשה לישראל, עבודה שהייתה בשבילי שער כניסה לעולם הפוליטיקה החברתית ולתחום החברה האזרחית.

הכרת כבר את הקרן החדשה לישראל?

גדלתי בשומר הצעיר, בבית עם תודעה פוליטית מפותחת ותפיסות פרוגרסיביות, אז הכרתי את הקרן באופן כללי ביותר. דרך העבודה בקרן נפתחה לי דלת לעולם חדש ומרתק, שגם כיום אני עומדת מאחוריו לחלוטין ומאמינה בעמדות האתיות, הסוציאליות והפוליטיות שלו. אחרי שנה בתל אביב חזרתי לניו יורק ומשם המשכתי לעבוד בקרן עוד שמונה שנים.

איך הגעת משם לתפקיד הנוכחי?

עזבתי את התפקיד בקרן ב-2014, ועברתי לעבוד בקרן משפחתית קטנה. העבודה בקרן כללה פעילות בישראל וניהול תכנית רזידנסי למוזיקה עכשווית בניו-המפשיר. השילוב הזה אפשר לי להיות מעורבת שוב בעולם האמנות, וגם להישאר בקשר עם ישראל. אחרי ארבע שנים הגיעה ההזדמנות להציע את מועמדותי לארטיס, והנה אני כאן.

אני רוצה לשאול לגבי הקשר לישראל. את רואה את התפקיד בארטיס כשליחות?

האמת היא שכל הרעיון של ״שליחות״ הוא משהו ישראלי מאד בעיני, ואני חוששת לומר שזה רעיון שנמצא מחוץ לעולם המושגים שלי. ייתכן אפילו שאני לא מבינה לחלוטין את משמעות המונח. יש לי תשוקה לאמנות, אני מתעניינת בדברים שקורים ויוצאים מעולם האמנות. אם להיות כנה, אחת מהסיבות בגללן עזבתי את שדה החברה האזרחית הייתה תחושה שהשמאל והתנועות לשינוי חברתי מגששות את דרכן בחיפוש אחר מושגים ורעיונות חדשים. כשאני מתבוננת בשדה האמנות הישראלי, אני מרגישה שיש בו אנרגיה סוחפת של רעיונות מרתקים. השליחות שלי קשורה יותר בחיים, זאת לא שליחות מטעם מדינה.

מה את רואה בעולם האמנות הישראלי?

באופן אירוני, בישראל יש גישה מלאת ניואנסים לפוליטיקה ולפוליטיקת הזהויות, שנעשתה כל כך משפיעה בשיח האמנות בעולם כיום. עבור ישראלים, חיי היום-יום כל כך קשורים לפוליטיקה, זה כמעט מובן מאליו. פה, בארה״ב, אני מרגישה שהדברים שונים, שרק עכשיו, כאילו פתאום, אנשים אומרים ״וואו, פוליטיקה. היא יכולה להיות חלק מחיי היום יום, היא יכולה להשפיע על החיים שלנו״.

אני מתרשם שאמניות ואמנים אמריקאים מתמודדים עם הפריווילגיות שלהם, ובישראל, בגלל שפוליטיקה היא כל כך מובנת מאליה, מבני הכוח נעשו שקופים.

יש לנו שתי נקודות מבט על אותו הנושא. לא הייתי רוצה שנערוך השוואות בין ישראל וארה״ב, אמנות לא מתחלקת לפי אומות. לדעתי יש בחלוקה מהסוג הזה משהו לא הוגן.

איזו חלוקה היית מציעה במקום?

שאלה טובה. הייתי אומרת שהחלוקה שלי היא לפי מעורבות בנושאים ורעיונות. יש משהו אדיר בעובדה שעולם האמנות הצליח ליצור לעצמו שיח מקביל שנמצא ליד, מגיב, אבל גם שומר על מרחק ביטחון מהזרועות הארוכות של הפוליטיקה והקפיטליזם. מצד שני, עולם האמנות היום הרבה יותר פתוח לזרועות האלו, לטוב ולרע. אז אפשר לחלק את עולם האמנות לפי הרעיונות שאמניות ואמנים עוסקים בהם; חלק עוסקים בשינוי האקלים, אחרים בפוליטיקה, לדעתי החלוקה לפי רעיונות עניינית יותר מאשר חלוקה לפי המקום שממנו באת.

לפני שהתחלנו את הריאיון שלנו אמרת לי שבדיוק מחקת את החשבון שלך בפייסבוק. מה מקורות המידע שלך, ואיך את יודעת עם אילו נושאים אמנים מתעסקים כיום?

אני הולכת למקומות, ואני קוראת הרבה. אלו מקורות המידע העיקריים שאני מעדיפה על פני המדיה החברתית. סיפרתי לך על פייסבוק קודם בגלל שהתחלתי להרגיש שנבנה אצלי פער, שהשיחות שאני חשופה אליהן במדיה החברתית לא קשורות למה שאני רואה במציאות היום-יומית. כלומר, יש פער עצום בין שיחות בפייסבוק לבין הליכה ברחוב. המרחק הזה התחיל להיות מטריד עבורי. אני עדיין קוראת את הניו יורק טיימס, הארץ, הייפראלרג׳יק ומקורות אחרים שקראתי גם קודם. רק שעכשיו הם לא עוברים דרך הפילטר והאלגוריתם של פייסבוק, שיצרו עבורי בועה קטנה מדי.

החלטת לסגור את הפרופיל כהחלטה אישית. יש למחשבות האלו השפעה גם על ארטיס?

אני חושבת שלמען העולם ולמען ארגון כמו ארטיס, חשוב לצאת מתיבות התהודה שלנו, בהן רואים רק את מי שלגמרי מסכים אתך, או מי שלחלוטין לא מסכים אתך. זה לא פשוט, אבל זה הכיוון שבו אנחנו צריכים ללכת. אחת ההחלטות הראשונות שקיבלתי כמנהלת בארטיס, החלטה שאני מודה שנעשתה בשביל הארגון אבל גם בשביל הצורך שלי ללמוד ולהבין מה קורה בעולם האמנות הישראלי, הייתה להתחיל מחדש סדרה של שיחות פתוחות לקהל עם אוצרים, אמנים, חוקרים ואנשים שיש להם עניין וחלק בעולם האמנות. בואו נדבר. אנחנו צריכים לפתח שפה חדשה.

הילית צביק

מה הכוונה בשפה חדשה?

יש שפה שבה מדברים בעולם על אמנות ישראלית. אני מרגישה שהשפה הזאת מגבילה אותי. אחד הדברים שאנחנו צריכים לעשות הוא להרחיב את השיח. להיכנס לניואנסים. להיכנס למקומות ש, איך לומר, נשארים באפילה או מושלכים החוצה. אלו לא מקומות שנגיע אליהם דרך השיח שמתרחש בתיבות התהודה שלנו. פשוט לא.

בנקיטת עמדה כארגון, את עלולה להיות משויכת לעמדות בשיח על ישראל שלא קשורות בכלל למה שהארגון עוסק בו.

אני לא מדברת על להגדיר את עצמנו דרך השיח שיש מחוץ לארגון. אני מדברת על לתפוס עמדה של הובלה בדיון הזה. אני מדברת על הזמנה של דיונים פנימה, אלינו. דיונים על התנאים שמעצבים אמנים ישראלים היום. בואו נדבר על זה, כי בין אם מדובר על קהילות יהודיות או על קהל בינלאומי אחר, ישראל היא מקום שמפעיל את הדמיון ואת הרגש, היא נמצאת תחת זכוכית המגדלת של העולם, וזה מייצר סדרה של הנחות מוצא על המקום ועל האנשים. הנחות המוצא הללו, יחד עם תיבות התהודה שדיברנו עליהן, עוצרות את הדינמיות של הדיון וגם את הדינמיות שאני רואה אצל אמנים ישראליים, במיוחד אלו שעוסקים בעבר ובהווה של ישראל, הווה מאד נוכח, מאד אקטיבי, ואלו שמציעים סוגים של מבט קדימה, או אוטופיות.

ארגונים יהודים-אמריקאים נוטים ללכת על הקו הדק שבו לא מתעמתים עם פוליטיקה ישראלית, אולי כדי להימנע מהצתת חיכוכים עם חברי הארגון. אני חש שהגישה שלך שונה.

זה נכון, אני לא הולכת על קו דק. אני מבינה שיש מן דיבור כזה, אבל בעיני הוא משאיר את ישראל מבודדת, כמו ישות מופרדת, ואנחנו ארגון שעוסק באמנות, עולם האמנות הוא הקהל המרכזי שלנו. ישראל היא מקום עם הרבה מורכבויות, חלקן ייחודיות לה, חלקן לאזור כולו וחלקן אוניברסליות. להציב את ישראל כטריגר, אני לא יודעת, אני מוכרחה לומר שזה קצת שובר לי את הלב כשאני שומעת את זה.

את עובדת בקונטקסט מסוים. כשאת מקדמת אמן, או עובדת עם אמנית מישראל, זה מחובר לאג׳נדה.

אג׳נדה פוליטית? האג׳נדה היא למצוא אמנים ואמניות מעוררי מחשבה, יצירתיים, עם אסתטיקה ויזואלית מובחנת. זאת האג׳נדה. אלו האמנים שאנחנו מחפשים. אם אני מבינה אותך נכון, אתה שואל לגבי אמנים שלא נמצאים בקונצנזוס הפוליטי הישראלי. אבל בשבילי, אנחנו ארגון שפועל בשדה האמנות ובמסגרת השיח הבינלאומי.

ארטיס הוא ארגון פתוח, ואני מאמינה שהוא תמיד היה פתוח לאמניות ואמנים חדשים, לפורמטים אמנותיים חדשים ולשאלות חדשות, ואני מתכוונת להמשיך בכיוון הזה. אין לארגון אג׳נדה פוליטית, רק מחויבות אמתית לתמוך באמנים, ואמנים נמצאים היום במקום לא פשוט.

באיזה אופן?

בכל כך הרבה אופנים. אנחנו רוצים להיות מקום שאמנים יודעים שהם יכולים לבקש ממנו סיוע; מקום שיתמוך בהם, מקום שבו אפשר לנהל דיונים ולהעלות שאלות בלי לזכות בתשובות צפויות מראש, הנחות מובלעות או כיוון פוליטי מסוים.

כשאני בוחן את ההיסטוריה של ארטיס, אני תוהה אם זה באמת נכון.

בבקשה.

ארטיס, מנקודת המבט שלי, עובדים עם אמנים כשהם כבר מבוססים.

אנחנו לא עובדים עם אמנים כשהם כבר מבוססים. אנחנו תומכים באמנים שנמצאים בנקודה קריטית בקריירה שלהם, שבה התמיכה שלנו יכולה לקדם אותם להכרה בינלאומית. זאת אומרת שאנחנו בוחנים אמנים ברגע מאד מסוים במסלול שלהם. רק לפני שנה, פתחנו תכנית למלגות לרזידנסי, שתומכת באמנים שנמצאים בתוכניות שהות בכל העולם, לא כדי לקדם תערוכה, אלא פשוט למען הקידום האישי שלהם. לדעתי זה מראה שבניגוד למה שאתה מנסה לומר כאן, אנחנו לא עובדים רק עם אמנים מבוססים.

זה בהחלט נראה ככה לפעמים.

אבל למעשה אנחנו מסתכלים על העבודות ואנחנו מסתכלים על נקודת זמן בקריירה של אמן שבה נוכל לסייע לו להיכנס לשדה האמנות העולמי. בנוסף, אני לא היחידה שמקבלת את ההחלטה לגבי האם אמן יקבל תמיכה או לא. יש לנו הנהלה שמעורבת בהתנהלות הארגון, יש לנו שני אנשי צוות בישראל, ואנחנו מביאים שופטים חיצוניים שיסייעו בקבלת ההחלטות. כשאנחנו בוחנים בקשות אנחנו מכוונים למגוון ואנחנו שואפים לקבל נקודות מבט שונות כדי לא להישאר בתוך הנחות המוצא הראשוניות שלנו, ואנחנו גם מאד מודעים לעצמנו בתוך התהליך.

דרך אגב, לזכותנו, אולי הדבר החיובי שקורה בעקבות שיח פוליטיקת הזהויות, הוא פתיחות גדולה ל״אחר״, בהעדר מונח טוב יותר. מתפתחת שפה חדשה סביב זה, ואני חושבת שזה מחלחל. אנחנו נמצאים היום במקום שבו השיח הזה מנסה למצוא את מקומו, אתה יודע. אתה מגחך כי לדעתך אני אופטימית מדי.

אמנם רק נכנסת לתפקיד, אבל איפה את רואה את עצמך בעוד חמש שנים, או עוד עשר שנים?

הייתי רוצה לראות את ארטיס עם מספיק משאבים כדי לתמוך במגוון רחב של ארגונים ואמנים שעוסקים בתנאיי ההתהוות של עשיית אמנות בישראל. הלוואי ונוכל להיות שם עוד חמש שנים. יש בתי ספר מעולים בישראל, יש מבחר גדול של אמניות ואמנים, ואנחנו נוכל להיות המקפצה שלהם למוסדות בינלאומיים, חללי תצוגה, ביאנלות, פסטיבלים, כל הג׳אז הזה. אנחנו יכולים לסייע לתווך את זה, בין אם דרך מלגות לאמנים, דרך השיחות שלנו או דרך חיבורים עם אנשי מקצוע מכל העולם. זה יכול להיות חלום. יש לי גם חלום יותר ספציפי לטווח של חמש שנים, לפרסם מגזין או עיתון שעוסק בתחומים שאנחנו נוגעים בהם כאן, פוליטיקה ודעות. יש הקשר מקומי, ויש הקשר בינלאומי, והייתי שמחה לראות מקום שבו מתפרסמים דיונים שישמשו, שוב, מקפצה למחשבות ורעיונות חדשים.

עוד עשר שנים? קשה לדמיין את זה. הייתי שמחה אם השיח היה הופך לפחות בוער ומאיים. הייתי רוצה שיהיה לנו תפקיד בהפחתת גובה הלהבות. הסיכונים גבוהים היום למי שחורג מגבולות השיח, שנקבע על ידי הגמוניה מאד מסוימת. זה לא שהייתי רוצה שהסיכונים יהיו נמוכים יותר, אבל הייתי רוצה להיות מסוגלת להיכנס ולהביא את מה שאני תופסת כפרספקטיבה מיוחדת. גם דרך הניסיון החיובי של תחילת הדרך במקום הזה שנקרא ישראל, שכל כך שונה מההווה שלה, וגם דרך הניסיון השלילי שמוטבע בקונפליקט, בכיבוש. הייתי רוצה להיכנס עם הרבה מודעות עצמית אל תוך השיח העולמי, עם הניסון הזה שעשיר ברעיונות, יופי וכיעור. ואם נוכל לעשות את זה בלי לעלות בלהבות, זה יהיה יפיפה.

הפוסט "הייתי רוצה שיהיה לנו תפקיד בהפחתת גובה הלהבות" הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

המלצת השבוע: "מקום. תחת. שמש"

$
0
0

זוהי תערוכה של מאניה דפרסיה מתונה; לא במובן הפתולוגי, אלא במובן של אמנית בוגרת, מודעת לעצמה ורפלקסיבית. הציורים הגדולים של גורן מלאים בשמחה של ילד העושה דבר מה אסור. לא ברור מה בדיוק טבעו של האיסור הזה, אך פה ושם ניתן לזהות בהם רעידות קלות המסגירות שהילד יודע היטב כי ייתכן שבסוף אף יענישו אותו. לא סתם "מים גנובים ימתקו" – הם מתוקים כי מסעיר כל כך לגנוב אותם והציורים משקפים את הריגוש הזה.

בחדר צדדי, כמו סוד הנלחש לאוזן, מוצגת סדרת רישומים. אותם נושאים: הגוף, הזוג, מין, השמש, התיילדות. הרישומים מאירים את הציורים הגדולים כמי שמסתירים, במופע מאני, את הפְּנִים הדפרסיבי של החוויה. המין, האינטימיות, הזוג, כל אלו נדמים כאובים יותר באפור העיפרון. גופים קטועים, גדומים, גופים שהותכו זה לזה, עצמיותם מוטלת בספק. לעתים קרובות כפות ידיהם ורגליהם נוסרו, והם אינם יכולים עוד לעמוד ולהחזיק. מצבם הטבעי יהיה לשכב, להתגלגל, להתערבב, להיטמע, להילחם, לאהוב, לשרוד.

תמה גורן, מתוך התערוכה "מקום. תחת. שמש", רישום 110X150 ס"מ

במרכז החלל, על שולחנות אלגנטיים של זכוכית, נגזרות הנייר השחורות מוסיפות עוד פרספקטיבה לדיון. יותר מרוחקות רגשית, מחושבות. לא עוד מבע משתולל של ילד משחק או הרישום הכואב של גופים נמסים, אלא צלליות מתעצצות, כלומר, נשים הנעשות לעציצים, המתקיימות כאוטונומיה שחורה מושהית באוויר, בין זכוכיות.

התערוכה אצורה יפה בידו הבוטחת והמנוסה של ציבי גבע ומלווה בטקסט יפה ובהיר של ישראל קבלה.

 

"מקום. תחת. שמש."/ תמה גורן
בית האמנים ע"ש זריצקי, אלחריזי 9, תל אביב, נעילה: 02.02.19
אוצר: ציבי גבע, טקסט: ישראל קבלה.

הפוסט המלצת השבוע: "מקום. תחת. שמש" הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

בגוף יודעים

$
0
0

לַדְּרָכִים אֵין עֵינַייִם לִרְאוֹת
מֶה עָמְקוּ חֲלוֹמוֹת הוֹלְכֵיהֶן
– אברהם חלפי1

"את הקרקע אפשר לחוש דרך רקיעות ודריכות חזקות; את הטבע אפשר לנשום טוב יותר כשנמצאים בתוכו"2 – כך, ברוח האתוס הציוני, ביקשו מעצבי התרבות העברית החדשה לשלב בין צעדי הדֶבְּקָה החלוציים לבין הצעד התימני, בין הדחף העמוק להשתלב במרחב לבין מורשת העולים שבאו מרחוק. המזיגה המיוחדת של אוונגרד וחילוניות – החיבור בין הרגליים הכובשות את רגבי האדמה בעבודה לבין אלה היחפות הרוקדות בטבע – התגבשה ליצירת המחול העממי, שנחוג בכנסי מחולות העם בקיבוץ דליה (1944-1968). החלוץ ירקוד הורה ולא מצווה-טאנץ חרדי מזרח-אירופי – תבעה האידיאולוגיה ופסקה ש"לרקוד בעברית" פירושו קרוב לאדמה, בחיק הטבע וביחד. ריקודי העם ומסכתות החג בקיבוצים שילבו תחומי אמנות שונים בנראטיב סמלי-מיתי, שהיה כבבואה לערכים הפוליטיים והתרבותיים שהגדירו את החברה הישראלית: חלוציות ולאומיות, טבע ואדמה, קיבוץ גלויות, כוח ועבודה.

חיפוש מהיר בגוגל ילמד על הפופולריות העכשווית של שירי הליכה לאורך שביל ישראל, המצטרפים לרשימה ארוכה של שירי מסע ודרך בהקשר הלאומי-ציוני. בעבודתן של מירב הימן ואילת כרמי, המסע הקבוצתי לאורך נתיב הליכה ארוך זה מהדהד אותה תשוקה בוערת לכיבוש הטבע ברגלי הצועדים, כעין תחליף לטיפוס בשבילים ההירואיים של העבר, כמו ההעפלה במעלה מצדה. התהלוכה המהפנטת והמוזרה שיצרו הימן וכרמי, הנפרשׂת בהקרנות ענק על פני שלושה קירות במוזיאון פתח-תקוה לאמנות, מתנהלת ככוריאוגרפיה עכשווית שכלליה נקבעו בקפדנות. זוהי הליכה-ללא-הליכה, המסרבת למחווה ההירואית של "רקיעות ודריכות חזקות". משתתפי המסע – צועדים, נוודים, שורדים, פליטים – מתקדמים במסלול כשהם נישאים ואחוזים במִתקנים שונים ומשונים, המונעים מגע עם רגבי האדמה. ההתקדמות מנקודה לנקודה, המתבצעת בלא נגיעה בקרקע, יוצרת מופע לולייני-קרקסי – ואולי דווקא מיצג-מחול, שכן העיצוב של בגדי הגוף הצמודים ומטשטשי המגדר ושל האביזרים השונים (דוגמת מגיני הברכיים) נשאב מבמת המחול העכשווי.

צילום: אילן שריף, מתוך "שביל ישראל – התהלוכה"

צמד בנות מתקדם על גלגל-טפטפות תוך שמירה על שיווי משקל; האחת רוכנת קדימה, בעוד חברתה מייצבת את המכשיר בהישענות לאחור, במלוא כובד משקלה. זוג אחר הולך על גבי מבנה דמוי כוכב, התקדמות (הליכה, נפילה, מתגלגלות קדימה בשביל) התובעת תכנון ותיאום מדוקדק בין מי שבתוך הכוכב למי שמעליו. קבוצה נוספת מקרטעת על גבי כדורים העשויים מאהילים של מנורות רחוב, ומשפחה אחרת מודדת צעדים, מותחת חוט, מגלגלת אותו וחוזרת לספור צעדים בריטואל פרטי. המצעד מתנהל במקצבים שונים, בסיוע מִתקנים העשויים משופרות, אופני נכים ומינֵי קביים – פעמה, פעימה, עצירה, מאמץ גופני והתרכזות בגוף פנימה.

"על המקום", מאמרם המכונן של זלי גורביץ' וגדעון ארן מתמודד עם המְשגת הציונות סביב הרעיון של שיבת העם למולדתו. הישראליות מפורשת לעתים כמקומיות שכולה אנטיתיזה לגלות – אלא שמקומיות זו היא בבחינת מחוז חפץ, מושא הכמיהה וגרעין הבעיה של הישראליות, שכן "המקום עדיין אינו במקום". בחוויה הישראלית אין זהות מלאה בין הישראלי לבין ישראל, וקיימת רתיעה מפני התערות מוחלטת בארץ. בשיח הזהוּת הזה נטוש תדיר מאבק על המקום – מאבק המתנהל בעיקר בינינו לבין עצמנו, על משמעות המקום ועל זהותנו כבני המקום.3 המקום – והמקום הישראלי על אחת כמה וכמה – לעולם אינו נייטרלי, "שכן מלכתחילה התארגן במידה רבה על פי צדדים נִצים, מלחמות, מאבקים, כיבוש, עִברוּת. […] ישראל היא מלכתחילה מקום מריבה אידיאולוגי, פדגוגי, הקשור להיסטוריה של מעשה כיבוש והתיישבות ושל 'כתיבת', 'הכְתבת' ו'שִכתוב' המקום".4 בחוויה הדתית ובחוויית הקדוּשה הארכאית, לעומת זאת, המקום הוא מושג מפתח, תשתית הזהות המחברת את היחיד לעולם ודרך העולם – לעצמו.

צילום: אילן שריף, מתוך "שביל ישראל – התהלוכה"

"לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך" (בראשית יב, א), מורה האל לאברהם וטובע את הקשר הגורדי אדם-אדמה (ובהמשך גם דם). האדמה היא חומר הגלם לבריאה הראשיתית, אך היא גם סימנו של הקץ ובשיבה אל חיקה, כאשר ההליכה הפיזית ממנה ואליה מומשגת בה-בעת כהוכחה לאמונה. ברוח זו, "שירי סוף הדרך" של לאה גולדברג מגוללים מסע פנימי בנפתולי דרך החיים, תנועה המחוללת שינוי תודעתי – מצב קיומי עתיק שיהודה עמיחי מציירו כ"הליכה העוברת בירושה".

פֶּתַח הַדֶּרֶךְ נָבַח;

מִי הָלַךְ?

אֶמְצַע הַדֶּרֶךְ אָמַר:

אֵין דָּבָר,

עַבָר.

סוֹף הַדֶּרֶךְ הוֹדִיעַ:

הוּא טֶרֶם הִגִּיעַ.

רַק ארֶךְ הַדֶּרֶךְ מְהַרִהֵר:

אֵיךְ הַזְּמַן עוֹבֵר!5

בשביל ישראל: התהלוכה של הימן וכרמי, קורסות הילת העבר והחוויה המכוננת הקשורה בפולחן הטיולים המקומי. נותר האקט של הגוף, גופניותו וביצועיו, בפעילות אינטנסיבית רב-כיוונית. במחשבה על "הגוף ללא איברים" שדימו ז'יל דלז ופליקס גואטרי בעקבות אנטונן ארטו, הגוף מאפשר לריבוי רב-העוצמה לזרום דרכו ובתוך כך מחולל דה-טריטוריאליזציה ופירוק של האורגניזם, הבנוי כמערכת לוגית של סיבה ותוצאה, ראשית ואחרית. "הגוף ללא איברים" הוא מטאפורה לאינטנסיביות של התשוקה. איברי התשוקה אינם נעלמים אמנם, אך פעולתם המקרית אינה מתארגנת ברצפים לוגיים. האיברים אינם אלא זרמים, עוצמות המונעת על-ידי תשוקה הפועלת לשם עצמה וממוקדת בעצמה.6

התהלוכה של הימן וכרמי אינה נושאת סימני מקום או זמן ברורים, ואפשר להבינה כתהלוכה מיתית או על-זמנית – מצעד צליינות גרוטסקי, חוצה-מרחבים וחוצה-זמנים, אולי בעבר הרחוק ואולי בחזון עיוועים עתידני. דגלים, סמלים, חפצים ופריטי לבוש עוברים עיבוד מיוחד כמשקעי זיכרון פולחניים, או כהטרמה אפוקליפטית, או כשילוב של שניהם. המבנה אינו חותר ליעד כלשהו, ומתקיים למעשה בתוככי תשוקתו הפנימית. האם זוהי תהלוכה של מרטירים, או מסע חניכה נשי? שהרי יש בעבודה נוכחות נשית בולטת של זמרות, תוקעות בשופרות, סבלות, נושאות דגלים, אקרובטיות. אמצעי התחבורה הקרקסיים והלהטוטניות העושות בהם שימוש מעלים על הדעת את התיזה של דומיניק ג'אנדו, שראתה בקרקס אתר של אמנציפציה נשית: מקום שאיפשר לנשים הגשמה אמנותית ומקצועית בלי לפגוע בכבודן, בימים שבהם מיניות ואתלטיוּת נשית דוכאו על-ידי ממסדים דתיים ושמרניים. התרבות הפיזית המוחצנת של להטוטי הקרקס איפשרה החצנת מיניות (של שני המינים) באקלים תרבותי מדכא.7

נשות הקרקס של הימן וכרמי – נשים בגילאים שונים, כוהנות או לוחמות – נראות כסובלות ורחוקות משחרור בשל צמידותן למכשירים הייחודיים. אין זו תהלוכה של הגשמה עצמית או שחרור פמיניסטי, אלא יותר קרקס של סבל או מצעד מחאה, החושף לעין כל את קשיי הגוף הגוררים פציעות, חבלות ושלפוחיות. לרגע מצטיירת לפנינו תהלוכת צליינים, שנתפסו להרפתקה דתית של טיהור עצמי בסיוע מכשירי עינויים מטילי מום – אך בעוד צלייני העבר יצאו אל חוויה טרנסצנדנטית החורגת מקיומו העצמי ורצופה מבחני גוף ונפש, לצליינוּת העכשווית של הימן וכרמיאין יעד המדריך את העלייה לרגל. זוהי חוויה תהליכית ורב-מוקדית, מסע נוודי שסופו אינו ידוע ואף אינו חשוב, שכן עיקרו למידה ואיסוף חוויות. בשביל ישראל: התהלוכה של הימן וכרמי, הנדודים הם לשם עצמם, וההליכה המוזרה יוצרת עולם המתקיים לעצמו, פעולה סיזיפית מתמשכת והולכת: החוט הנגלל בידי מודדות הצעדים מהדהד את סיזיפוס, המגלגל לשווא את האבן במעלה ההר, והכוהנות השרות נדמות כסירנות המלוות את דרכו של אודיסאוס.

מחזה הראווה הצבעוני של העבודה נראה כהזיית חלום, פנטזיה צליינית שראשיתה ציפייה והבטחה ל"מסע תענוגות בארץ הקודש", וסופה – כבמסעו של מארק טוויין – אכזבה מרה מתרשים הנוף, ש"כאן הוא גס וצורמני".8 ההולכות הנוודיות של הימן וכרמי ניצבות על קו הגבול – או על קו האור – של ההוויה הישראלית-ציונית, שמאחוריה מסתתר עולם יצרי ואפל. הערב יורד על התהלוכה; השיירה שוקטת, על אנשיה ומכשיריה; צללים נצבעים בכתום ושחור והכל הופך לתמונה חיה של חלוצים עובדי אדמה, אנשים וטף, כבעבודת הצלליות של מאיר גור אריה מימי בצלאל. יום אחרון, שעה יפה ונוגה במדבר דומם המבלע כל.

טקסט מתוך התערוכה המוצגת במוזיאון פתח תקווה לאמנות, מירב הימן ואילת כרמי, שביל ישראל, מיצב וידיאו, 2018, אוצרת: דרורית גור אריה. שביל ישראל הינו פרויקט משותף ורחב היקף, המתאר מסע קבוצתי לאורך שביל ישראל. זהותם של משתתפי המסע –ספק נוודים, ספק שורדים או פליטים–אינה ברורה, והם אינם נושאים סימנים מוגדרים של שייכות ושל זמן.

נעילה: 9.2.19

הצג 8 הערות

  1. אברהם חלפי, שירים (תל-אביב: הקיבוץ המאוחד, 1986-88)
  2. רות אשכנזי, סיפור מחולות העם בדליה (תל-אביב: תמר, 1992), עמ' 22
  3. זלי גורביץ' וגדעון ארן, "על המקום: אנתרופולוגיה ישראלית", בתוך: זלי גורביץ', על המקום (תל-אביב: עם עובד, 2007), עמ' 24-22
  4. שם, עמ' 14
  5. יהודה עמיחי, עכשיו ובימים האחרים: שירים (תל-אביב: לקראת, 1955), עמ' 36
  6. ראו:Gilles Deleuze and Félix Guattari, "November 28, 1947: How Do You Make Yourself a Body without Organs?", A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia (Minneapolis: University of Minnesota Press,  1987), pp. 149-166
  7. Dominiqe Jando, "Venuses of the Age: The Female Performer Emancipated," in: Noel Daniel (ed.), The Circus, 1870-1950  (Cologne: Taschen, 2008), pp. 198-273
  8. ראו מארק טוויין, מסע תענוגות בארץ הקודש, מאנגלית: עודד פלד (תל-אביב: מחברות לספרות, 2009)

הפוסט בגוף יודעים הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

רב ערב 22.01.19

$
0
0

שולמית ניר – שיח גלריה בתערוכה "מראות"

גלריה אבדאע בכפר יסיף

אוצר: איליא בעיני
שיח גלריה: שבת, 26.1.19, בשעה 16:00
נעילה: שלישי, 12.2.19
ביום שבת הקרוב בשעה 16:00 תשוחח הציירת שולמית ניר על תהליכי עבודתה בלוויית מצגת.

מתוך "מחשבות על ציורי הנוף בתערוכתה של שולמית ניר, 'מראות'", מאת ד"ר שחר מרנין-דיסטלפלד: "נראה כי הקונפליקט היהודי-פלסטיני השחית בקרב כולנו, יהודים וערבים, את היכולת הטבעית להיקסם מהנוף שסביבנו, וכתוצאה מכך נעלמה האידיאה של הטבע הבלתי מושג, זה שבו מכונן 'הסדר הטבעי', שאותו מנסה האמן הרומנטי ללכוד במכחולו. אמנים פלסטינים מציירים נוף ילדות נשכח ועזוב, ואמנים יהודים מפרקים את הנוף המיתולוגי מתוך תחושת אשמה ומציעים גרסאות נוף מדומיין ואפוקליפטי. האם ניתן להתבונן בנוף המקומי באופן לא קדוש? האם ייתכן שאנו חווים כעת חזרה מהוססת אל גישה פוזיטיבית כלפי הנוף? בתערוכה זו מציעה ניר נוף לא קדוש במובן הרחב של הביטוי. הנוף המוכר, הביתי, כמו גם הנוף האיקוני של ירושלים של זהב, אינם מועלים לדרגת קדושה ואינם הופכים 'עבודת אלילים' … הנוף של ניר מבקש להיות מרחב המאפשר תקווה".

שעות פתיחה: שני–שישי, 10:00–13:00, 16:00–19:00, שבת, 10:00–13:00. טל' 04-9961725, נייד 052-44267493.
לאתר של שולמית ניר



מאירה תדמור, "לקמוס"

קיר-אמנית, ספרייה עירונית מרכזית, כפר-סבא

נעילה: 29.1.19
שיח גלריה: רביעי, 16.1.19, בשעה 20:00

מאירה תדמור, אמנית רב-תחומית, מציגה קיר-אמנית של עבודות קולאז' עשויות מדפי ספרים משומשים ומגזינים בטכניקה מעורבת. על רקע השתנות מתמדת, צמיחה, התכלות ואי-ודאות, מבקשת האמנית להשתהות, להתבונן פנימה ולספר את הלך הרוח המתרחש בתת-ההכרה. הספרים נענים למצב רוחה המשתנה. עוצמתם כעוצמת הנפש, הנמדדת ביכולתה להכיל ולשאת את הבלתי ניתן לתפיסה. התהליך מחייב ניתוק דימויים מהקשרם המקורי, לעתים תוך ויתור על יופיים ושלמותם. הרכבתם מחדש קשורה בהימשכות לחיבורים בלתי הגיוניים.

הכניסה חופשית. פתוח בשעות הפתיחה של הספרייה.

רח' ירושלים 33, כפר-סבא, טל' 09-7640839.



Doing Right By You  – השקה

השקה לספר האמנ.ית מאת יעל מאירי

עורכת: שירז גרינבאום
קונספט גרפי ועיצוב: סטודיו ג2
מאמר: סיון רג'ואן שטאנג

הספר, הכולל כ-180 תצלומים שצולמו לאורך תשע שנים, מהרהר אודות מערכות יחסים ויחסי כוח בין האמנ.ית והדמויות המככבות בצילומים: אם, בת זוג וחבר קרוב. בהשראת פרקטיקות מחקר פמיניסטיות, מתנהל דיון על התפקיד שעבודות הצילום מייעדות לדמויות המצולמות, תוך רצון לראות מעבר לנראותן הפיזית.
הספר מתפרסם בתמיכת מפעל הפיס, Asylum Arts, ובזכות א.נשים רבים שתמכו בפרויקט באמצעות הדסטארט.

לאוונט בפייסבוק



"בין חלום האמן לחלום האספן"

יום רביעי, 23 בינואר בשעה 19:00

בית הנסן, גדליהו אלון 14, ירושלים

במסגרת התערוכה "מיטת האספן" יתקיים רב-שיח בו אמנים, אספנים ותאורטיקנים ידונו בהיבטים שונים של אמנות ואספנות. בין הדוברים: דלית מתתיהו, אוצרת אמנות ישראלית במוזיאון תל אביב לאמנות; נעמי גבעון, בעלת גלריה גבעון; מבקר האמנות וההיסטוריון גדעון אפרת והאמן יאיר ברק.

לאוונט בפייסבוק

הפוסט רב ערב 22.01.19 הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

קול קורא- קיר אמנות בנווה שכטר 2019

$
0
0

 

גלריה שכטר נרגשת לחנוך קיר אמנות חדש ייעודי.
לשם כך, הגלריה מזמינה אמניות ואמנים להגיש את הצעתם להצגת תערוכת יחיד קטנה, אשר תוצג על אחד מקירות המתחם. ההצעות ייבחנו על ידי אוצרת הגלריה שירה פרידמן. הקריטריונים לבחירת ההצעות הינם איכות אמנותית ומקצועית.

באתר ניתן ללמוד על נווה שכטר וגלריה שכטר.

גובהו של הקיר הוא  2.4 מטרים ורוחבו 4 מטרים. הקיר מתאים להצגת ציור, צילום, פיסול ומיצב. משך כל תערוכה יהיה כחודש. התערוכה תפורסם ותקודם בכל המדיה העומדת לראשות נווה שכטר.הגלריה תספק לאמן/נית את שירותי ההדפסה והעיצוב של הלייבלים והטקסטים הנלווים לתערוכה אשר יכתבו על ידי אוצרת הגלריה. הגלריה תספק גם את שירותי התלייה וההצבה.
הובלת העבודות אל הגלריה וממנה, הפקתן, מסגורן וכדומה הינן באחריות האמן/נית.

הצעת ההגשה תכלול:
1) טקסט קצר (עד עמוד) לגבי היצירות.
2) תמונות/ סקיצות של היצירות.
3) קורות חיים של האמן/נית ופסקה ביוגרפית קצרה.
4) 10 דימויים של עבודות קודמות.
5) תיק אמן – אם יש.

את ההצעה יש להגיש בקובץ PDF  אחד, אשר יכלול את כל הסעיפים הנ"ל, למייל:

 mayan@neve.org.il

מועד אחרון להגשה: 28.2.2019.

בהצלחה למגישים!

הפוסט קול קורא- קיר אמנות בנווה שכטר 2019 הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

המלצת השבוע: מרחב בטוח

$
0
0

אפתח בגילוי נאות; לא ששתי לסור לגלריה שממוקמת בעיר המתמיהה מודיעין. דימיתי בעיני רוחי שממתינה לי שם חוויה עמוסת אמנות צבעונית וקיטשית, כזו המיועדת לתיירים או לחובבי סלט פירות דביק בדמות פסלים וציורים. רק שמות האמנים המציגים בתערוכה הקבוצתית "סידורי בטחון" ואוצרת התערוכה, האמנית שירלי וגנר, הפיחו בי איזה ניצוץ של תקווה.
למרות החששות, גלריה סקלר לוי התגלתה כחלל רחב ידיים ומואר בלבו של אזור תעשייתי משמים, נווה מדבר מרווה בנוף צחיח. הגלריה, שנפתחה ופועלת מסוף מאי 2018, מצויה בבעלות פרטית וקשה שלא לתהות על פשר הקמתה והסיבות לכך. מיקומה של הגלריה אינו אסטרטגי במיוחד, היא אינה מקורבת למוסדות תרבות או מרכזי בילוי וגם בית קפה או מסעדה סבירים מאתגר למצוא בסביבתה. מה הייתה אפוא המוטיבציה להקים גלריה לאמנות עכשווית, אשר אוצרת בתוכה כמה מהאמנים המובילים של הסצנה העכשווית, ומעוצבת לעילא ולעילא כחלל פוטנציאלי, נוח ומרשים לתצוגה?
אודרי סקלר לוי, בעלת הגלריה, מסבירה: "כדי לראות אמנות אני נוסעת לעיר הגדולה, תל אביב. המטרה שלי הייתה לחשוף את הקהל המקומי לאמנות טובה וגם לעזור לאמנים המקומיים". סקלר לוי מעורבת לא מעט שנים בשדה האמנות הישראלי. היא בעלת תואר שני בתולדות האמנות, סטודנטית ב"בית לאמנות ישראלית" וחברה בקבוצת הרכישה של מוזיאון ישראל בירושלים. תקופה ארוכה חלמה להקים מוסד תרבות אמנותי בעיר בה היא מתגוררת מזה כעשרים שנה. לצורך הגשמת החלום הסבה את משרד עסקי הנדל"ן של המשפחה לחלל תצוגה וגייסה את אמנית גלריה רוזנפלד, שירלי וגנר, לתפקיד יועצת ואוצרת. יחד הן מנהלות את חלל הגלריה וגם "שואו רום", אשר מציג מעין "סלון" של אמנות ישראלית העומדת למכירה.

הדר סייפן, סטילס מתוך עבודת הוידאו "BORDER DISORDER"

סקלר משתדלת לשלב גם אמנים מקומיים מהעיר מודיעין בתערוכות ובשואו רום: "אני מאוד רוצה שיציגו אצלנו אמנים מקומיים והבטחתי שלפחות בתערוכות הראשונות יהיה אמן אחד ממודיעין. מנגד מאוד חשוב לי לשמור על רמה אמנותית גבוהה. אני בקשר עם אמנים מהעיר ולאט לאט אכניס אותם למאגר האמנים שלנו".
בימים אלו מוצגת בגלריה התערוכה הקבוצתית "סידורי ביטחון" אשר "משרטטת קווי מתאר למנגנונים שונים ולפעולות שונות של סדר וארגון שקשורים ליצירת סביבה בטוחה", כפי שנכתב בטקסט התערוכה.
בתערוכה מציגים אמנים ותיקים לצד צעירים, נשים לצד גברים, פיסול לצד צילום, ציור לצד וידאו. העבודות מוצבות בנחת ומעודדות צפייה ממושכת וסבלנית.
מהפנטת במיוחד היא עבודת הווידאו "Border Disorder" של הדר סייפן.
סייפן מצלמת בווידאו (ובסטילס שאינו מוצג בתערוכה זו) מקלטים סטריליים, אנונימיים, אשר נמצאים ב"חופשה" בין מתקפה אחת לאחרת או חללים שאינם בשימוש. המקלטים והחללים הציבוריים (כיתה, סטודיו פילאטיס) קפואים ונטושים, דרגשי השינה מקופלים, ספינת הפליטים עוגנת. בין הפריימים הפורמליסטים והדוממים משבצת סייפן סצנות אשר בתחילתן כבה האור באבחה אחת ונלכד בפסים ובסימני הזהירות על הקירות והרצפה, יוצר רישומים קוויים בירוק זרחני. אלו הפתעות של יופי המיועדות לאחרון שמכבה את האור. פלטפורמת הווידאו מעניקה לקומפוזיציית החפצים דופק קצוב ואורך נשימה, שקט מופתי, וואקומי, ומעצימה את הדימויים הזנוחים, המקוטעים, ואת תחושת המחנק שמעוררים פתחי המילוט החסומים.
משל הייתה מושאלת מתערוכה אחרת שכתבתי עליה, "קווי הגנה. מאז'ינו, בר לב ומעבר" המוצגת כעת בגלריה האוניברסיטאית בתל אביב, עוסקת עבודתו של רועי קופר, סדרת הצילומים "החומה האטלנטית", בעברה האפל של דנמרק. בתום מלחמת העולם השנייה שלחה דנמרק כאלפיים שבויי מלחמה גרמנים לפרק את שדות המוקשים שהונחו על חופיה על ידי צבא גרמניה בזמן המלחמה. כתוצאה מכך קיפחו רבים מן השבויים את חייהם. "בסדרה זו מצלמתו של קופר נעה על פני החוף בחיפוש אחר הסימנים שנותרו", חושפת בין השאר בונקרים שמציצים מבעד לחול "כעדים מונומנטליים ומונוליטיים לצלה של ההיסטוריה". הצילומים מתארים קווי חוף רוגעים ומוכי רוחות שאינם מרמזים על הדרמה שהתחוללה בהם רק כמה עשרות שנים קודם לכן. למעשה, ללא האינפורמציה המופיעה בטקסט התערוכה, כמעט ולא ניתן היה לנחש את מהותם המצמררת של האובייקטים בצילומים הקרירים, הכחלחלים.
בעבודתה של יעל אפרתי (Morning Mess (Part 1, עבודת פיסול מינורית יחסית, מאותתת אפרתי על הפרעה בבטיחות הציבורית-ביתית על ידי הפיכתו של שלט רצפה "זהירות החלקה" מאובייקט פלסטיק צהוב זוהר, לכזה שיצוק מטראצו; מרצפות שומשום ישראליות. אפרתי מנכסת דימוי מוכר אשר נועד להזהיר מפני החלקה ומפנה אותו למרחב שנתפס כמרחב מגונן, קן חמים, ארבע אמות של שלווה. זוהי הברקה פיסולית המאפיינת את עבודותיה של אפרתי, אשר לוכדת דימויים מוכרים, מעניקה להם פרשנות מרחבית-אשלייתית מחודשת המשנה את האובייקט לגופו מבלי שיאבד את כוחו ומעמדו כסמל נוסטלגי או תרבותי. שמה של העבודה יכול לרמז על ה"בלאגן" שבתים רבים חווים בוקר בבוקרו בעת ההתארגנות המשפחתית או פחות מכך, יום שפשוט מתחיל ברגל שמאל. לגבי אלו מפטירה העבודה, יש לנקוט זהירות נסלחת, בדומה למעידה קלה על רצפה בסניף של מקדונלדס.

רועי קופר, מתוך הסדרה "חומה אטלנטית", 2017

מסתמן שהסביבה ה"בטוחה" בתערוכה מתייחסת בעיקר לזו המגוננת מפני סכנת חיים או סכנת פגיעה ממשית, ונבראת דווקא בדמותה של תערוכה הרמונית, מאוכלסת בעבודות יפות וטובות. אך "סידורי ביטחון" כשלעצמה מהווה גם סוג של מצעד עבודות ואמנים שמכוננים "תערוכה בטוחה", כאלו שהוכיחו זה מכבר את מעמדם הטרי או המתמשך בשדה האמנות וכך מכוננים "סביבה בטוחה" גם לקהל שאינו מורגל בצפייה באמנות עכשווית. שכן, מה שהשתרש או מתעתד להוות קונצנזוס, לרוב גם נוח יותר לעיכול, פחות מקומם, או שההתרסה בו מובלעת במידה שמניחה את הדעת.
יש לקוות שהגלריה תמשיך בפועלה בעז ותצטרף לשורה של מוסדות ופרויקטים, פרטיים וציבוריים כאחד, אשר עמלים ועושים חיל בהצגת אמנות עכשווית בכל רחבי הארץ.

 

"סידורי בטחון", גלריה סקלר לוי
אוצרת: שירלי וגנר

הפוסט המלצת השבוע: מרחב בטוח הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

שלושה סיפורים של שלושה ימים, כולם ישראליים

$
0
0

אצל הים היא קיבוץ של שלוש סצנות מבוססות על סיפורים מאת ס. יזהר. בסיפורים, אשר כל אחד מהם מתרחש בים אחר; הכנרת, המלח, התיכון, אנשים במצבים שונים מנסים ככל יכולתם לנכוח ב״רגע״. מפריעים להם איתני הטבע, מפריעים להם רחשי ליבם, טורדות המחשבות, והם, האנשים, מנסים להרפות. קנר מכוונת את תשומת הלב של הקהל אל הרגעים הבודדים, או אפילו אל הרגע האחד, בהם אנחנו חיים את חיינו במלואם. עבור קנר, זהו רגע שבו אנחנו נחים מן המחשבה ומפנים מקום לרגש ולהרגשה מודעת. זה רגע שבו נגמרות המילים ודבר אחר יכול להתמקם בחלל שהתפנה; אולי התגלות, אולי הארה, אולי התאהבות, רגע שאי אפשר להחזיק בו אלא רק למתוח אותו. האנשים מהסיפורים, יחד עם האנשים שהם קבוצת התאטרון של רות קנר, משתמשים במיני תחבולות פרפורמטיביות כדי למתוח את הרגעים האלה ולשתף בהם אותנו, הקהל.

בפתיחת ההצגה סופרת בחורה על הבמה את מנין הכרטיסים שנמכרו ומחשבת את ההכנסות לקופת התאטרון ״כרטיס רגיל עולה כך, וכרטיס גמלאי או סטודנט עולה כך״. מלאכת הספירה משעשעת למדי, ומטשטשת את הגבול המקובל בין ״לפני שההצגה מתחילה״ ל״זמן ההצגה״. כך מתחילה הקבוצה לעסוק בזמן החולף, בגמישות התפיסה שלנו אותו. כך פשוט, לפני שההצגה מתחילה ממש. קנר מתגרה בצורך שלנו להתמקם על ציר של זמן אחד ורציף ולייחס חשיבות ל״לפני״ ול״אחרי״, וגם מזכירה לנו ומעניקה קול של ממש לטרטור טרדות היומיום שכולנו מכירים ועכשיו אמור לעבור ל״מצב שקט״ עת נכנסנו לאולם התאטרון. אלא שבדיוק כפי שאנו כצופים בורחים במחשבותינו לא פעם לעניינים שונים מהדבר המתרחש לפנינו, ומתקשים להתמסר לנוכחות מלאה וטוטאלית כקהל קשוב, כך גם הדמויות מתקשות להיות ברגע.

הסיפור הראשון, ״הליכה״, משחזר את רגע הגילוי של מישהו מהמין השני, ומתרחש על שפת ים הכנרת, שם יושבים נער ונערה החווים פתאום סקרנות אינטימית. הטקסט כתוב כזרם תודעה של הנער, שמדמיין גם את זה של הנערה, והוא נכתב על ידי יזהר כשהיה כמעט בן שמונים. בהתאמה, גם הקבוצה מפענחת את הטקסט במבט לאחור בחיפוש אחר הרגע האבוד הזה, ללא התרפקות נוסטלגית ובערנות מלאה למניין שברי הרגעים שמתקבצים לרגע אחד אותו האדם זוכר במשך חיים שלמים.

שני שחקנים מגלמים את הנער והנערה, ושני שחקנים נוספים מגלמים את הקולות שבראשם, מתערבים פיזית במתרחש בין שני הנערים הביישנים והמבולבלים, דוחקים בהם להתקרב ובו-בזמן מפריעים את האינטימיות. הקהל מוצא עצמו, בדיוק כמו בסיטואציה המוצגת לפניו, מצפה עד כלות להתרחשות הרגע החמקמק של האינטימיות שעוד רגע ממש יקרה ותהיה אולי נגיעה או נשיקה והופ! מתגלה איזו חוסר הבנה, פרח או פרפר גונבים את תשומת הלב, כלב מתעקש לרחרח או לשחק, הו אלוהים, כמה דברים יכולים להפריע לרגע הזה להתרחש! מגדל המתח מתפרק, התכוננות ארוכה ומפרכת לקראת הרגע מאבדת את הקסם החמקמק, ומתחילים שוב מחדש. התנודה הזו בין ה״כמעט קורה״ לבין ה״שוב מתחילים מהתחלה״ מתישה גם את הקהל וקנר, באומץ רב, מוליכה כמו פרפר אל האש את הקהל אחרי שחקניה שוב ושוב, והקהל ממשיך להתמסר פעם אחר פעם.

מתוך "אצל הים", קבוצת תאטרון רות קנר, צילום: שירז גרינבאום

הסיפור השני, ״שחייה״, מתרחש בים התיכון. אחד מקבוצת חברים מגלה כי השחייה בחזרה אל החוף ארוכה מדי, והוא מתחיל לטבוע. לבדו במאבקו מול הים, כשהוא מוותר ונכנע למוות המצפה לו, הוא חש פתאום אדמה תחת רגליו. האקראיות הסתמית שבה הוא ניצל היא לב העניין עבור קנר, שבמקום לדמות על הבמה ים, בחרה להתמקד ביצירת תחושת הטביעה על-ידי רצף של מלים ומשפטים ארוכים עד שאין-אוויר ואי-אפשר-יותר. השחקנית טלי קארק, המגלמת את הבחור המפחד לטבוע, טובעת ב״ים של מילים״, והסיטואציה הבימתית אלימה ורווית התנגשויות פיזיות בין יחיד לרבים.

מבריקה בעיני הבחירה לעבוד עם בובת מניקן מפורקת, שאחד השחקנים מניע בתנועות מדודות תוך ריכוז עצמי וחציית הבמה מספר פעמים באלכסון, משל היו גלים. במקום ים, יש כאן שבירה של גוף הפלסטיק ואיחוי מדומיין שלו באמצעות הגוף החי המניע אותו כמחול של נשימות. הדימוי של חלקי הגוף הצפים בחלל עובד יפה גם עם הרעיון של השקט שאחרי הסערה – אז מגלה הבחור את האדמה. אולי, לתחושתו, הגיע חלקים חלקים לחוף, אבל הנה, הוא חי. לא מעט הומור משלבת חבורת השחקנים שמגלמים את הרוחצים בחוף בבגדי ים שובבים, מאמץ הפקתי גדול ביחס לרגע הקטן בו הם נמצאים על הבמה, ״רק״ כדי לסמן לנו תפאורה כביכול – גם זה רמז למחשבה על הרגעים, החשיבות שאנחנו מייחסים להם והזמן המוקדש להם.

הסיפור השלישי, ״ריצה״, הוא חידוש של ההצגה ״ריצה״ שעלתה לפני כשנתיים במוזיאון תל-אביב. המוזיקה החיה התחלפה בהקלטות סאונד, ונוסף אלמנט ווידאו, פרי שיתוף פעולה עם האמנית הילה לולו לין. הסיפור, אשר עוסק בטיול לים המלח ומצדה שמשתבש, מקבל ביטוי פרפורמטיבי בדיאלוג של שחקנית אחת מול האמצעים הטכנולוגיים, בין דברים מוכנים מראש לבין מה שמתרחש באופן חי על הבמה.

בחלקה האחורי של הבמה מוזיקאי עומד אל שולחן מחשב ויוצר הפרעות של סאונד או סאונד מפריע, וכמעט אפשר לראות את גלי הקול הצורמניים שנשלחים היישר אל גופה של השחקנית, הנאבקת באותו זמן בשורה של ג׳ריקנים שעליה לסדר. בין השחקנית למוזיקאי יש חומה, גם היא עשויה ג׳ריקנים, ועליה מוקרנות אותיות בפונט מחודד שמדגישות ויזואלית חלקים מתוך הטקסט. בסיפור הזה, שגם הוא מציב אדם אל מול המוות, יש רגע של התגלות, אולי אלוהית, והקבוצה של קנר מורידה את הרגע הזה, כמו רגעים אחרים בערב, אל הכאן והעכשיו, אל הפשטות הזו, המזוקקת, שהיא היא כל הרוחניות כולה, והיא בהישג יד.

מתוך "אצל הים", קבוצת תאטרון רות קנר, צילום: שירז גרינבאום

שלושה סיפורים של שלושה ימים, כולם ישראליים. ישראליים באופן מודגש, כי לקנר, כפי שהיא מציינת בשיחה קצרה שערכתי עמה לא מזמן, חשוב לעשות תאטרון ישראלי. היא מבקשת להתרחק מעבודה ״בהשראת״ או מ״לעשות כמו״, לא מנסה להיות חלק מן התרבות האירופית או אחרות, אלא מחפשת קול מקומי שמבטא נוכחות כאן, בארץ הזאת.

על אף שההצגה נמשכת כמעט שלוש שעות, כולל שתי הפסקות קצרצרות ליין וקלמנטינות, כשחזרנו לשבת באולם לקראת החלק השלישי של הערב, אמר בחור שישב לימיני ״איזה כיף שיש עוד אחד!״

אז איך הופכת קנר את הטקסטים העשירים בתיאורי נוף וחיבוטי נפש לפרפורמנס מרתק? באמצעות תפיסה עשירה לא פחות של מרכיבי המופע, שובבות בשימוש בחלל וטכנולוגיית סאונד ווידאו, ומעל לכל – קבוצת שחקנים שכל נים בגופם נושם ומבטא את המילים שכתב יזהר. הייתי אומרת שזהו קסם, אלא שברור כי אווירת ה״פוף״ וה״הופ״ וה״היי״ המחויכת שמאפיינת את ההצגה נשענת על עבודה דקדקנית ומיומנות שהיא פרי של עבודה מעמיקה – שכל וגוף.

קנר, בהשראת יזהר, רוכשת כבוד מיוחד ל״רגע״ ולהיותנו בו או לאי ההצלחה שלנו להיות בו. ובמובן הזה, עבודתה עם הסיפורים והתרגום שלהם לרגעים פרפורמטיביים היא כמעט מלאכה מדיטטיבית. כשיוצאים מן האולם, אפשר פתאום לחוש ממש בכל רגע את ההליכה ברחוב ואת משב הרוח הלילי, ולהבין ש, ״היי! אנחנו כאן, ממש עכשיו״.

הפוסט שלושה סיפורים של שלושה ימים, כולם ישראליים הופיע ראשון בערב רב Erev Rav


אונטולוגיה באוריינטציית אובייקט

$
0
0

יצירתה החדשה של מאיה כהן לוי מורכבת משלוש עבודות וידאו העשויות בטכניקת הסטופ-מושן. העבודות מציגות דימויים הנעים על המתח שבין אוטופיה יפיפייה לדיסטופיה, קטסטרופה אקולוגית, שריפה ש"השחירה הכל"; מתצורות נוף טרנסנדנטי, מהפנט, המשרה הוד קדומים ושלווה, לבדידות חודרת כל. עבודות הווידאו אינן נרטיביות או סיפוריות במובן עלילתי טלאולוגי, ולמעשה אינן נושקות לקולנוע הנורמטיבי כלל, אלא מעמידות במרכז הווייתן את החקירה הצורנית, את הפלסטיות של הדברים, את מה שהפילוסוף אדמונד הוסרל כינה "הטרנסנדנטיות של אובייקט טבע" (על הפנומנולוגיה של הבין סובייקטיביות, אדמונד הוסרל, רסלינג 2018 עמוד 203). עוד אחזור לנקודה זו בהמשך.

ההלך הצועד במדבר, הדקל השחור, השמש השחורה, המים הנעים, רסיסי האור המשתברים, ענפים ועצים המשתרגים לאינסוף, שמיים ואופק, מילון הצורות שפיתחה כהן לוי במשך השנים בציור החומרי ובצילום המקולף הופך עתה לתנועה, לזרימה המשתנה ללא הרף. אם נתייחס לשלוש העבודות כמכלול אחד, אזי זוהי עבודת הווידאו השנייה של כהן לוי לאחר "מלאך בוונציה", וקיים דמיון בין השתיים; המוסיקה הנפלאה של אבי בללי, טכניקת ההוספה והגריעה, שהיא בעיני לוז המנגנון היצירתי, ואתייחס אליה בהמשך, השימוש בסטופ-מושן וההישענות על המגורען, השחור לבן, מייצרים אסתטיקה ראשונית מוקפדת. ההתרחשות הוויזואלית נשענת על אופן ההצרנה הייחודי של כהן לוי במדיום שפיתחה בתערוכותיה הקודמות, בהן הציגה "צילום מקולף". כאשר חתכה/קילפה כהן לוי את הצילומים, החתך עצמו הצטרף כציר מפתח צורני למכלול יצירתה. החתך הופיע כצורה גמישה, המופיעה הן במודוס רחב, כעין או עלה אליפטיים, או צר עד למאוד, עד כדי פס או קו רישומי. צורת החיתוך רבת המשמעות של לוי מעלה מנעד של משמעויות. החיתוך עצמו פוער פתח אל תוך האין של פני השטח המצולמים, אל משטח הבסיס, אל הקרקע הלבנה. אני בוחרת לכנות חתך זה בשם עלה-האין. עלה-האין יכול להיקרא גם כהיפר-סימן המושל בעולמה הפיוטי, המורכב להפליא, של כהן לוי.

במונחיה של ג'וליה קריסטבה: "על ידי גיוסם של התהליכים הראשוניים ושל האידיאליזציה טווה דינמיקת העידון היפר סימן מסביב לריק הדיכאוני ויחד עימו. (…) אני מסוגל לתקן את האין לכדי משהו טוב יותר בהרמוניה שאין לשנותה (…) בדומה למחלצות הנשיות, המסתירות דיכאונות עקשניים, היופי נגלה כפניו העריצות של האבדן". (כוחות האימה, הדגשות שלי, עמוד 87). כהן לוי אכן "טווה מחלצות של יופי" סביב האין, המשמש כציר המפתח הצורני של העבודה. לא בכדי קרויה אחת מעבודות הווידאו בתערוכה "שמש שחורה". כהן לוי מציעה לנו הצעה הכמוסה בעלה-האין.

מאיה כהן לוי, סטיל מתוך "נדודי לילה"

אחד המצרינים הגדולים של האין בתרבות העולם הוא ללא ספק המשורר פאול צלאן, שזיקתו לעבודותיה של כהן לוי מורכבת ועמוקה. בקטלוג משנת 2009 ציטט פרופסור מרדכי עומר שיר של צלאן בהתייחסו לעבודותיה של כהן לוי, אך לא עמד על הקשר התמאטי העמוק ביניהם. צלאן, המשורר הגדול של גרמניה שלאחר השואה, של הניצולים היהודים הכותבים גרמנית, הצליח לפעור פתח אל האינות במילים. נדמה כי כהן לוי מצליחה לעשות זאת דרך הפלסטיקה, דרך דימוי הממשי, החומרי, החושני. אולם אם בסיום קריאת שיריו של צלאן אנו נותרים בתחושה קשה, מצליחה כהן לוי להלך מעדנות על הקו הדק בין שיכרון מחייה לשכרות ממיתה, בין התמזגות טרנסנדנטית מופלאה להיעלמות רכה אל האין. עיסוקה רב השנים במיסטיקה האסלאמית מצוי גם כאן בקרקעית העבודות, פועם באורו הזורח ומפיץ זוהר מפעים. ואכן, היצירה הנוכחית מחברת בין כמה וכמה ספירות תמטיות הנוכחות תדיר ביצירותיה של כהן לוי: טרנסנדנטיות המתחברת לקטסטרופה של השואה, ההלך ההופך לדקל השחור, דמותו התמירה מהדהדת בחוזקה את הגפרורים השרופים שהציגה כהן לוי ב"צל על צל וכופל", (הוצגה ב- 2017 באטלייה שמי), גפרורים המתקשרים לפסליו של ג'אקומטי, שדמותו המצמררת של ה"מוזלמן" שימשה לו נקודת פתיחה; חיבור חזק למיסטיקה המוסלמית ("מראות לילה" 2012 גלריה גורדון ורבות אחרות) היונקת מן ההתבודדות במדבריות הענק, וחומרי נוף המסומנים כישראליים, כאשר בעבודות אלו מדובר באופן ספציפי במראות הטבע הארץ ישראליים הדרומיים, ("ים המלח") ולאו דווקא בעירוניות, בה טיפלה כהן לוי בעבר גם בסדרת המגדלים (עזריאלי) ודימונה (הכור הגרעיני), אם כי גם זו מבצבצת מדי פעם, בשולי הפריים.

בראשית דברי ציטטתי את מייסד הפנומנולוגיה, הפילוסוף אדמונד הוסרל. הפנומנולוגיה, "מדע התופעות", מעמידה במישורי הקיום האחודים את האני ואת הדברים, בדומה למהלך שמבצעת האמנות הפלסטית. נדמה כי כיום זוכה ענף זה של הפילוסופיה לתחייה מחודשת, גם באמנות, דרך ה"פוסט-הומניזם" והפילוסופיה החדשה והמלהיבה מבית מדרשו של גרהם הארמן (אוניברסיטת קהיר), המדבר על "אונטולוגיה-(ב)-אוריינטציית- אובייקט" (הקרויה באנגלית 000).

טכניקת הסטופ-מושן, בה משתמשת כהן לוי, מעצימה את שוויון הערך בין ההלך לדקל, בין הערער שבערבה לשובל הזוהר של כוכב, ומוליכה אותנו אט אט אל "היפוך העולמות" שמציעה לנו תפיסת העולם שאינה מעמידה עוד את האדם ומידותיו במרכז הדברים כולם. התבוננות חודרנית באופן בו האדם שוזר את עצמו בכוליות של הטבע, המגע הבלתי פוסק עם הספירות הפרימורדיאליות של הקיום, הזכות לנוע במהירות או באיטיות אל עבר הטרנספורמציה, כל אלו הם ליבת יצירתה של כהן לוי. חקירתה הנמרצת את פני השטח הוויזואליים של היחסים בין האובייקטים, מושכת חוט של מחשבה אל עבר דבריו של הארמן: "יחסים מתקיימים תמיד רק בפני השטח" או "יחסים הם תמיד סוג של עיוות או קריקטורה של האובייקט" (מתוך: גרהם הארמן, "נסיך הרשתות, ברונו לאטור והמטפיזיקה " 2009, RE.PRESS עמוד 227). כל גריעה או הוספה, הנעשות לנגד עינינו בעבודה זו, בעדינות ובאיטיות, מגלות לנו את השינוי העצום המתחולל במערך היחסים הצורני הקודם, אפילו אם ההתערבות הייתה מינורית מאוד. השדה המגנטי של התמונה כולה השתנה. הסימטריה בין בני אדם למי שאינם כאלה היא בבחינת המובן מאליו כאן. הארמן קורא לפילוסוף ברונו לאטור ולנו לחדור אל "מעמקי השכבות הקריפטיות של האוטונומיה של האובייקט", ונדמה כי זה בדיוק מה שכהן לוי עושה.

הפוסט אונטולוגיה באוריינטציית אובייקט הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

היש נשגב בתל אביב?

$
0
0

"[…] מלבד יתר הדברים הנלמדים מאותה סתירה לכאורה נלמד גם זאת, שהטבע אינו רואה בנו, בני האדם, יצורים נחותים ונטולי אצילות, אלא בהביאו אותנו אל העולם ואל החיים, כהביא לאיזה כינוס חגיגי, הוא עשה אותנו גם לצופים ביצירותיו הגדולות גם למתחריו בתחום זה ומלכתחילה הפיח בנו הטבע אהבה שאין להביעה לכל מה שהוא גדול ואלוהי אף יותר מאיתנו […]".

(לונגינוס, על הנשגב, בתרגום יורם ברונובסקי, 35)

התערוכה "אתונה בתל אביב", באוצרותה של שירה פרידמן, מבקשת לבחון קיום של קשרים בין מחשבה יהודית ומחשבה הלניסטית ואת משמעותו של מיזוג זה בעידן הנוכחי, תוך שהיא מקיימת דיאלוג במספר רמות: בין המקרא למיתוס הקלאסי, בין היהדות לפאגניזם ובין העולם העתיק לעידן העכשווי. ואכן, העבודות המוצגות אוצרות סודות ותכנים רבי משמעות. אבקש לנתח להלן תערוכה זו, תוך התמקדות בקשר בין העבודות והצבתן ובאופן בו מתקיים דיאלוג ביניהן, אשר ממנו עולים מסרים אודות טיבה של חווית הנשגב בעולם העתיק בהשלכה לחוויה זו בעידן העכשווי.

פסל מונומנטלי ואקספרסיבי המתאר את בת יפתח של סיגלית לנדאו (2018, עיסת נייר) מקדם את פניו של הנכנס בשערי התערוכה. בת יפתח יוצאת בתופים ובמחולות לעבר אביה השב עטור נצחון מהקרב, ואין היא יודעת כי קורבן תהיה כתוצאה מנדרו להקריב את הראשון בו יפגוש עם שובו. עם זאת, גורל המוות חקוק בגופה של בת יפתח זו, שכן גופה העירום העשוי מעיסת נייר פצוע ומדמם, פניה עזות מבע ושיערה מתנופף, כאילו רוח קדים תקפה אותה. גורל דומה זומן לאיפיגניה, בתו של שר הצבא היווני אגממנון, אשר הקריב את בתו על מנת לְרַצות את האלים, וכך להשקיט את רוחות הסערה שזימנה האלה ארטמיס כעונש על הרג צבי המקודש לה. בשני המקרים מבקשים האבות להקריב את בנותיהם על מנת לממש את עוצמתם הגברית ויעודם – נצחון במלחמה.

גודלה הפיזי של בת יפתח המפוסלת כמו מעיד על עוצמתה הרוחנית, שכן, כפי שמספר הסיפור המקראי, בתגובה לכוונתו של אביה, לא פרצה היא בבכי תמרורים ותחנונים על חייה, אלא כיבדה את נדרו וביקשה ממנו אך להשהות למשך חודשיים את גזר הדין, על מנת שתוכל ללכת לבכות על בתוליה עם חברותיה. לאחר פרק זמן זה ביצע יפתח בבתו את נדרו (שופטים י"א  ל"ו-מ'). עוצמה זו ניכרת גם בעובדת היות הגוף בפסל המדמם של לנדאו שחור כגרניט, אולם לא נטול עור כמו בדימויי עיסת הנייר האחרים שלה, משל חזקה רוחה של בת יפתח כאבן.

עוצמתה של בת יפתח באה לידי ביטוי גם ב"כלי הנשק" בהם היא אוחזת: תוף מרים ומגן רתכים, אובייקטים אשר לכאורה הם חסרי כל יכולת להגן. עם זאת, סמליותם מעידה על כוחם העצום. התוף המלווה את בת יפתח בשירתה הינו כסמל ליצירתיותה, אשר הובילה להקרבתה, וכך לקיומה הנצחי בזיכרון הקולקטיבי; הריתוך הוא פעולת מיזוג בין שני גופי מתכת, וכך הופך מגן הרתכים לסמל לעוצמתה הרוחנית של בת יפתח.

סיגלית לנדאו, "בת יפתח", עיסת נייר, 2018

הבת העקודה על ידי אביה נשארה לעד בתודעה הקולקטיבית, סמל לאלימות הנובעת מקידוש תאוות הניצחון והשלטון והעדפתם על חיי אדם, שלמִצער, לא פסקה מעולם להיות רלבנטית. סמליות זו מתבטאת בפסלה של לנדאו באופייה המונומנטלי של הדמות, המוצגת כגדולה מן החיים, כאמזונה לוחמת. כך היא כמו זועקת את מצוקתה, ואת המצוקה האנושית בכללותה, לנוכח אכזריות הנובעת מהעמדת הרצון האישי במרכז (ואלמלא היתה זו בתו, כלום נכון היה להקריב קורבן אדם כתוצאה מנדר לבקשת נצחון?).

מכאן עולה שאלת היחסיות של הנדר והאמונה. שאלה זו הינה למעשה מוטיב דומיננטי בתערוכה "אתונה בתל אביב", ולהעצמתה תורם אופן הצבתה של הדמות: אין חזית גופה מופנה לעבר הכניסה, אלא כלפי הצד, לעבר צילום של דגנית ברסט שבו זוג עיניים (מתוך הסדרה 2014, 2015, הדפסת פיגמנט של תצלום שחור לבן וגואש על נייר). עיניים היו דימוי שהופיע לעיתים תדירות על כלי חרס בעולם העתיק, והן סימלו את נוכחות האל השורה בכל. העיניים הצופות בבת יפתח/איפיגניה נראות כעיני אבן שהזמן הותיר בהן את אותותיו, וכך מעידות הן על היחסיות שבאמונה, ומעלות שאלה מהותית – האמנם יש לְרַצות את האלים במעשי הקרבה? ומה יְרֲצה את האלים יותר – קורבן אדם או קורבן חיה? עד כמה אלוהים חומרני וחמדן הוא?

בקיר נוסף מול פסלה של לנדאו, באופן היוצר קומפוזיציה משולשת ביחס לדימוי העיניים, מוצגים שני צילומים נוספים – אם וילד (מתוך הסידרה "פסלים שבורים", 2016/18, הדפסת פיגמנט של תצלום שחור לבן) ופסל שבור (2016/18, הדפסת פיגמנט של תצלום שחור לבן). שני הצילומים מציגים שרידים של פסלי דמות נשית מהעת העתיקה.

ברסט עצמה ציינה שעניינה הוא בחותם שהותירה ההיסטוריה על הפסל העתיק. במיוחד ריגש אותה שריד היד שנותר על גוף הדמות הנשית, איתן אל מול שיני הזמן, כילד האוחז באמו.1

לעניינה של תערוכה זו, נכון יהיה לבחון את משמעותם של פסלים אלו בהקשר המקורי שלהם, דבר שיעורר תובנות לגבי משמעותם המטאפורית בהקשר הנוכחי.

הצילום אם וילד מציג פסל המכונה "אפרודיטה הכורעת" מהתקופה ההלניסטית, אשר העתקים רבים שלו, שנעשו בתקופה הרומית, שרדו. הדימוי מציג את אלת היופי והאהבה בעת רחצה פולחנית, כאשר בנה קופידון (אֶרוס), אל האהבה, צמוד אליה. הצילום פסל שבור מציג טיפוס נפוץ מאוד של דמות אפרודיטה – דמותה כ- Pudica – "אפרודיטה המתביישת", אשר מסתירה כביכול את מערומיה בידיה.

אפרודיטה נתפסה בעולם העתיק כאלה קוסמית, עצומה ונשגבת, מקושרת עם כל הטוב שביקום: יפי הטבע, ריח פרדסים, פוריות, שמחה, הצלחה. לידתה הפלאית מקצף גלי הים שהתערבבו עם זרעו של אורנוס היתה רגע נשגב של התגלות (אֶפִּיפַנְיָה). בחיבור 'המשתה' לאפלטון נתפסת האלה כמגלמת שתי מהויות: האחת, השמימית, כאפרודיטה אורניה, והשניה הארצית, כאפרודיטה פנדימוס ("של העם"). אפרודיטה סימלה מיניות טהורה, בזמנים שקדמו לתפיסת המיניות כמביישת (מריה, שילדה "ללא חטא"). פסלי שיש צחורים וזוהרים של האלה, אשר הוצבו בגני פרי וירק ריחניים במקדשים, הביאו לתחושת התעלות בקרב המבקרים, והסופר בן המאה השניה לספירה לוקיאנוס אף מספר שעיניהם דמעו מהתרגשות. ואכן, משאת הנפש הגדולה ביותר בעת העתיקה היתה לחוות אשליה של התמזגות עם האלוהות.

דגנית ברסט, "אם וילד", מתוך הסדרה

משל קסום בדיאלוג פאידרוס לאפלטון, שהינו הבסיס להבנת צורת המחשבה בעולם הקלאסי, מספר שטרם התממשותה של הנפש בבשר בעולם הארצי, היא שוהה בשמים, בקרב האלוהויות הנשגבות, שם היא חוזה ביופי בלתי נתפס. לכשהתנתקה הנפש מן העולם השמימי והתגלמה בגוף האנושי, שכחה מראות אלו, אולם מקננים בה דרך קבע ערגה וכיסופים לשוב ולחזות ביופי האלוהי, ותשוקה לחוות חוויה של התעלות. משום כך, שרויה הנפש במרדף תמידי אחר ריגושים והתפעמות, שמטרתם לסייע לה לחוש, ולו לרגע קט, אשליה של התמזגות עם האלוהות. לכשפוגשת הנפש בנפש אחרת בה היא מוצאת יופי, היא יוצאת אליה ומבקשת להתמזג עימה (אפלטון, פאידרוס, שורות 250-251). משום כך, אגב, מובנה המקובל כיום של אהבה אפלטונית כאהבה נטולת תשוקה פיזית הינו שגוי, שכן אהבה אפלטונית אמתית היא זו הממזגת תשוקה רוחנית ופיזית באופן שווה.

אחת המטרות המובהקות ביותר של הפולחן בעת העתיקה היתה לספק את משאת הנפש לחוות חוויה של התמזגות עם הנשגב האלוהי, ופסלי האלים החדירו בלב הצופים בהם תחושה שאשליה זו אכן ניתנת למימוש. עובדת היותן של עבודותיה של ברסט צילומים של פסלים, עצם היותם של פסלים אלו העתקים רומיים של הפסלים היווניים המקוריים, ועצם היותם שבורים וסדוקים – כל אלו מעוררים ספק לגבי היכולת לממש את הערגה להתמזגות עם הנשגב האלוהי בחוויה העכשווית, ועם זאת מוכיחים שהיא שרירה וקיימת.

בצדו של חלל הכניסה ישנו חלל נוסף, קטן מאוד ובו עבודתה של נעה רז-מלמד, איקונות ותרפים (2018, טכניקה מעורבת). בחלל זה מוצג מתקן ועליו פסלונים קטנים, מעין צלמיות. פסלונים אלו הם פסטיש (Pastiche) – חיקוי דימויים עתיקים המבטיחים בדיה בעולם קדום, אולם כעת הם כשפה מתה.2 החלל הצדדי הקטן עם מתקן הפסלים משמש מעין חיקוי לאזור מקודש שהיה בבתי המגורים בעולם העתיק, בו נשמרו צלמיות כנגד עין רעה, כגון לילית וגריפונים. בין הצלמיות של רז-מלמד ניתן להבחין ביצורי כלאיים המעלים בזיכרון צלמיות מסופוטמיות עתיקות; דימוי נשי עירום כלילית, יצור בעל ארבע רגליים ופני אדם, וכן דימויי איילים בחלון זכוכית, הנקשרים עם הפולחן לאל דומוזי-תמוז. יחוד החלל למתקן זה מעיד על מתן חשיבות לכאורה לפסלי פולחן, ועל עובדת היותה של השאיפה לחוות חוויה אלוהית משותפת הן בעולם העכשווי והן בעולם העתיק, כערגה שלא פסה מעולם בקרב הטבע האנושי.

עבודה מונומטלית נוספת, הניצבת בחלל רחב לצידה של בת יפתח, הינה פסל בטון של ורד אהרונוביץ', אבא (2010, בטון ואלומיניום), המציג דמות גברית שרועה על הרצפה, מעין ענק שנרדם, בעוד על גבו משתעשעת ילדה במשחק של שיווי משקל. פסל זה מקיים דיאלוג עם פסלה של סיגלית לנדאו: אב ובתו הקטנה, אל מול הבת שהפכה לנערה ולקורבן. האם יהיה גורלה של הילדה המשתעשעת על גבו של אביה כגורל בת יפתח ואיפיגניה? אפשרות קריאה אחרת היא ראיית הדמות הגברית כאל שנרדם, בעוד הילדה עשויה להוות מטאפורה לבני האנוש המנסים לעורר את האל בתפילה ופולחנים. האל בפסלה של אהרונוביץ' עייף ונרדם, וכפי שמציין יגאל בן נון, אלוהים המקראי הוא בעל תכונות אנושיות – הוא אוכל (את לחם הפנים, התקרובות והקורבנות), יש לו בית (בית המקדש), הוא כועס, מקנא, מאיים, נוקם, סולח, מעניש, וכעסו אף שוכך לנוכח טעם וריח הקורבנות. בן נון מדגיש שלמעשה בעולם העתיק לא היה הבדל רב בין התרבות היהודית המקראית לתרבויות הפאגניות שסבבו אותה, וכן שהפולחן לאלוהים היה ככל פולחן פאגני אחר, היות שהחברה היהודית היתה זקוקה אף היא לדמות מוחשית לכבד ולהעריץ. כראיה לכך מביא בן נון עדויות בדמותם של פסלים, טבעות חותם ודימויים שייצגו את אלוהים. ההגדרה "אלוהים" עצמה הינה שם עצם ברבים, ועל כן בעלת קונוטציה פוליתאיסטית. במקרא ישנם תיאורים רבים של פני אלוהים, ונביאים דיווחו על חוויות מאגיות של חזיון בדמותו המוחשית של אלוהים.3 עבודתה של אהרונוביץ' אף מאזכרת את דבריו של אפיקורוס, לפיהם האדם מכלה זמנו בנסיונות לרַצות את האלים, כשהוא אינו מבין שריצוי זה אינו נחוץ, שכן האלים, אם ישנם, מנותקים לגמרי מן האדם, מצרכיו ומפחדיו,4  וכך מתבזבזים חייו של האדם על ניסיונות שווא להגיע אל נשגב שאינו קיים, אל אשליה שקרית.

ורד אהרונוביץ', "אבא", בטון ואלומיניום, 2010

ריבוי אלים כביטוי לניסיונות הנפל של האדם לְרַצותם מקבל ביטוי בכניסה לחלל רחב נוסף בגלריה ובו פיזור נרחב של צלמים לכאורה, ודימויים שכמו מבטיחים אשליה לחוויה אלוהית נשגבת: פסלה של שרון פזנר – הנאהבים (2018, טכניקה מעורבת) הוא דימוי הנראה כפמוטים, חפץ פולחני, אולם זהו למעשה דימוי מופשט בעל הבעה אנושית; אלו הן שתי דמויות המביעות רצון להתחבר. מכאן, שהחפץ הפולחני נדמה כמי שמימש עצמו לכדי התמזגות דרכה ההבטחה לחוויה האפלטונית הנכספת לכאורה הוגשמה. לצידו של דימוי זה ניצבת עבודתה של עירית תמרי ללא כותרת (מתוך הסדרה "אודות פירנצה", 2015, תצלום), המציגה דימוי בארוקי, חלק מפסל של דמות הנושאת ראשה ועיניה אל על, במסורת אמני בארוק כגון ברניני וג'אמבולוניה. אמנות הבארוק באיטליה הקאתולית ביקשה לעורר רגשות של הזדהות עם הקדושים מצד המאמין וכך לפתות אותו אל בין שורותיה, ולשם כך עשתה שימוש מניפולטיבי בדימויים אקספרסיביים של קדושים השרויים בחוויה של אקסטזה דתית. עבודה זו מעוררת דיון אודות הבטחות דתיות לגאולה בעידן העכשווי, וכמו שואלת – אם הגאולה לא הושגה בתקופות שעברו, האם נותר סיכוי שהיא תושג היום?

צילום נוסף של דגנית ברסט שכותרתו טלפון שבור (מתוך הסדרה "פסלים שבורים", 2016/18, הדפסת פיגמנט של תצלום שחור לבן) מציג קבוצה פיסולית, כפי הנראה ניאו-קלאסית, המחקה פיסול עתיק. קבוצה זו מורכבת מדימוי של עמוד בעל סממנים נשיים עטור בגרלנדה (זר של פרחים ופירות שהיה מקובל בעולם העתיק כמסמל ניצחון) ודמות נערה מפוסלת הנראית אנושית יותר לוחשת באוזנה. דימוי זה הינו גלגול של דימוי המכונה הֶרְמָה (Herma), שהיה מקובל עוד ביוון הארכאית. היה זה דימוי של עמוד ובו ראש בהבעת חיוך כפסל ארכאי ואיבר מין זקור, אשר נקשר כפי הנראה לאל הרמס, שליח האלים ואל הדרכים והגבולות. פסלים מסוג זה הוצבו באיזורי גבול וסימנו חזקה על אזור. הם נשאו תפקיד אפוטרופאי – נגד עין רעה, נתפסו כמגיני גבולות, וכן כובדו כמבטיחי פוריות. צילום זה יוצר מצב אבסורדי: דימוי המחקה דימוי פולחני עתיק, שבאוזנו לוחשת דמות הנראית אנושית אולם אף היא מפוסלת, וכך, במונחים אפלטוניים, בבואה של בבואה, אשר מערערת את החוויה הדתית והבטחותיה. האמנית דגנית ברסט עצמה סיפרה אודות חוויה רוחנית שחוותה עת שכבה על גבה בשדה פתוח, מביטה לעבר השמים הזרועים כוכבים, תוך שהיא נתקפת צמצמורת של יראה ופליאה. היה זהו רגע מכונן במשיכתה של ברסט אל "הקשרים הסמויים שבין מדע לאמנות", וערגתה אל "הסדר הקלאסי שהיה שם בראשית הדברים".5

לצד צילום זה מופיעים פסלונים של האלה ניקה (חומר שרוף, 2017) של לילי כהן פרח-יה. ניקה, אלת הניצחון בעולם הקלאסי, תוארה בתבליטים ופסלים שהוצבו באיזורים בולטים, כגון קיר האקרופוליס וראשי מקדשים. פסלים אלו היו בעלי אופי אולטרה-נשי, גופן חושני במיוחד ועטוף בשמלת שיש שקופה המדמה בד שיפון רך ושקוף. תיאורן זה הציג אותן כמעין מתחרות באלה אפרודיטה, אם כי מעולם לא הופיעו בעירום כמותה. דימויי ניקה ייצגו ניצחון צבאי שהושג על ידי גברים, כהבטחה אירוטית לחיי שפע ומותרות שיהיו הפרס תמורת הניצחון שהושג.6 לעומת דימוייה המונומנטליים והמהודרים של ניקה ביוון הקלאסית, דימויי ניקה של כהן פרח-יה הם מוקטנים, מעוותים ושבורים, כמטילים ספק בניצחון המובטח, ושואלים למעשה – מה טיבו של ניצחון צבאי? האם יש מנצחים בכלל במלחמה? באופן זה, חוזר הדיון לשאלות אודות גבריות ומשימות גבריות, דבר שעולה גם מפסלה של חווה ראוכר אליל (2015, גבס צבוע). דמות זו נראית כמשלבת דימוי אלי עם דימוי גברי מהפיסול היווני הארכאי. פסל מוזהב כאל אולם מאידך נטול הדר אלוהי; עירום כנער יווני אך עמידתו חסרת האונים וקומתו הנמוכה הופכים אותו למי שנעדרת ממנו גבורת הגיבורים היוונים. כמעין שעטנז רווי סתירות, כסמל לחוסר הישע של בן האנוש, הוא ניצב אל מול שפע הפסלים, הצלמים ובבואותיהם הצילומיות שלפניו, וכמו שרוי במבוכה לנוכח שפע זה ותמה אודות הבטחותיו.

חוה ראוכר, "אליל", גבס צבוע, 2015

בקיר שמול דימויי ניקה של לילי כהן פרח-יה מוצג סרטו של ליאו קאיאר ריקוד החיים (2018, וידיאו, 3:28 דקות), בו רקדנית מחוללת בין הגלריות במוזיאון הלובר. פתיחת וסיום הריקוד מתרחשים לצד הפסל המונומנטלי מן התקופה ההלניסטית, ניקה מסמותרקי (שיש, 3.28 מ', סביבות 190-220 לפנה"ס). פסל זה ניצב על חרטום מפוסל של ספינה, והוא נוצר לזכר ניצחון ימי. בפסל פורשת האלה את כנפיה בתנוחה אלגנטית המאזנת את אלכסון גופה, סביבו מתנחשלים קפלי שיפון שקופים בשיש, המדגישים את נשיותה. עוצמתה של האלה מתגלה במלוא תפארתה ונשגבותה. עם זאת, הרקדנית האנושית המחוללת למרגלותיה מזכירה, למעשה, שאחרי הכל מדובר בפסל שיש. שאלת הקשר בין האדם לאלוהות, וכמיהתו של האדם להתמזג עם הנשגב האלוהי עולה ביתר שאת בעבודה זו, אשר מייצרת דיאלוג ישיר בין הדימוי האלוהי שפוסל בידי אדם, לבין הגדוּלה שבגוף וברוח, וביצירה האנושית.

כדבריו של לונגינוס, הרטוריקן היווני בן המאה השלישית לספירה, המצוטט גם בתחילת הדברים:

"[…] ראוי לחנך את הנפשות לגדוּלה ולדאוג תמיד שתהיינה טעונות במחשבות נאצלות. כיצד לעשות זאת? תשאל. ובכן כבר כתבתי במקור אחר כי הנשגב הוא הד של גדלות-הנפש […]".  וכן: "הנשגב מבוסס על ההמראה לגובה […]"  (לונגינוס, על הנשגב, בתרגום יורם ברונובסקי, פרקים 9, 12)

נדמה, שיצירה זו של ליאו קאיאר משקפת היטב את דבריו של לונגינוס, ואכן, הנשגב טמון ברוח האנושית; בה, ולא בשום הבטחה, צלם או פסל.

 

"אתונה בתל אביב", גלריית נווה שכטר
נעילה: 15.2.19

הצג 6 הערות

  1. האמנית ציינה זאת בשיח גלריה בתערוכה "אתונה בתל אביב".
  2. ראו: Jameson, F., The Cultural Turn: Selected Writings on the Postmodern 1983-1998, London: New York: Verso, 2009, pp. 4-5.
  3. בן נון, י., קיצור תולדות יהווה: האם היה פסל של יהוה בבית המקדש?, תל אביב: רסלינג, 2016, עמ' 12, 21, 39-40, 277-281, 319-340.
  4. Striker, G., "Epicurean Hedonism", in Passions and Perceptions – Studies in Hellenistic Philosophy of Mind, Papers of the Fifth Symposium Hellenisticum, J. Brunschwig and M. Nussbaum (eds.), Cambridge: University Press, 1993.
  5. תמיר, ט., "בשורת הגונדוליר, או: רגע ההפצעה", קטלוג תערוכה – ארבעה פרקים על מים, מוזיאון חפה לאמנות, אוצרת – דניאלה טלמור, חיפה: מוזיאון חיפה לאמנות, 2004, עמ' 22-24, 29.
  6. ראו: סביליה שדה, נ., "אריגים שזורים באשליות: היבטים מגדריים ו'הנשגב' בדימויי נצחון נשיים באתונה הקלאסית", הפרוטוקולים – בצלאל 10, 2008. http://bezalel.secured.co.il/zope/home/he/1220527665

הפוסט היש נשגב בתל אביב? הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

רב ערב 29.01.19

$
0
0

מפגש בנושא: "חופש אמנותי – ישראל 2019"

מוזיאון חיפה לאמנות

חמישי, 31.01.19, 09:30

מנחה: עודד קוטלר, שחקן ובמאי

משתתפים:

סעיד אבו שקרה, מנהל ומייסד הגלריה לאמנות אום אל פחם
אליהו אריק בוקובזה, צייר ואנימטור
ד"ר גליה בר אור, אוצרת ומנהלת אמנותית של "פירמידה", מרכז לאמנות עכשווית
רג'א זעאתרה, יו"ר סיעת "החזית החיפאית" (חד"ש) בעיריית חיפה
הרב דב חיון, סגן ראש העיר חיפה, מחזיק תיק התרבות
עבד עאבדי, אמן ומרצה לאמנות
נסים טל, מנכ"ל מוזיאוני חיפה

לפרטים נוספים

הכניסה ללא תשלום | יש להזמין כרטיסים מראש | הכרטיסים ישמרו בקופת המוזיאון עד השעה 9:20
להזמנות: 04-9115997



שבת על הגג

בואו להכיר את "המרנינים"  במופע "שבת על הגג"

ההרכב "VOCA" מבית אבי חי במתכונת חורף מיוחדת במינה ובמופע לכל המשפחה

רביעי | ח באדר א |  13.2 | 17:00

חמישי | טז באדר א | 21.2 | 17:00

 

המרנינים נמצאים על גג בניין בשכונה ויחד הם פותרים לשכנים כל בעיה,

בעזרת צחוק, שמחה, חברות, משפחתיות ובעיקר שירה,

אצלם מוזיקה היא הפתרון לכל בעיה.

כתיבה ובימוי: חנוך רעים | עיבודים וניהול מוזיקלי: יאיר סרי

שרים ומשחקים: אביה ברוש, חנוך רעים, רינה רעים, יהלה לחמיש, אייר שטיימן, עינת אזולאי, חגית ביאר, שחף יפהר, עומרי פלד, אורי אלקיים, עופר ירושלמי

מחיר: 30 ₪ לילד ראשון | 20 ₪ לילד שני | 10 ₪ לכל ילד נוסף | מבוגר מלווה 10 ₪

לפרטים נוספים: https://www.bac.org.il/kids/sdarot/shbt-aal-hagg



"סלוקי", ציון אברהם חזן

הגלריה בבארי

אוצרת: ד"ר זיוה ילין
פתיחה: 15.2.19

ציון אברהם חזן הוא יוצר סרטים ואמן, בוגר המדרשה לאמנות בבית ברל. בשנת 2013 זכה בפרס ראשון בפסטיבל ירושלים לקולנוע בקטגוריית הקולנוע הניסיוני עבור סרטו ״מרגנית״. הוא נבחר להשתתף בתכנית השהות היוקרתית Artport בתל אביב במחזור 2015. עבודותיו הוצגו בארץ ובחו״ל; במוזיאון תל אביב לאמנות, במוזיאון הרצליה, בגלריה העירונית קו 16 בתל-אביב ובמוזיאון מרטין גרופיוס-באו בברלין.

בתערוכה בבארי חוזר האמן לעסוק בשאלות של זיהוי והזדהות, בקהילות אזרחיות שהצבא מרכזי לזהותן. ממושג הזיהוי עולה חוויה של בלבול, היכולת להתבלבל ולזהות עמית כאויב. מה הם התנאים שמחוללים את ההזדהות והאם ניתן להרחיב את חוויית ההזדהות מעבר לגבולות הרגילים, מעבר לעצמי, לדימיון פיזי, לשפה משותפת ולקבוצת השתייכות?

בתערוכה בגלריה בבארי יוצג וידיאו שצילם האמן בקיבוץ בקיץ האחרון ובו ניסיון שיחזור של חיילים שהרגו בשוגג את מפקדם במהלך קרב. כשהם יושבים סביב שולחן בחדר האוכל של הקיבוץ יחד עם בני קיבוץ והקשר של המפקד שנהרג, הם מתווכחים על הפרטים ומנסים לשחזר את הקרב באמצעות כלי האוכל שעל השולחן. המפה, הכלים, שיירי האוכל והשולחן עצמו הופכים לזירת קרב וגיבורי הווידאו מעלים שאלות שלא ברור אם ניתן לענות עליהן.

זוהי תערוכה שמגייסת את הכוחות שלה מאנשי המקום, ומשתמשת בחדר האכילה הקיבוצי, לב הקהילה, כאתר צילומים, ובחברי הקיבוץ כשחקנים.

פתיחה חגיגית בשישי 15.2 ברחבת הגלריה בבארי מהשעה 19:00 באווירה חורפית חמימה, עם קפה,  עוגות וסיידר חם.

השקת ספר אמן תתקיים בשבת 16.2 בשעה 13:00



שולמית ניר – שבועיים אחרונים לתערוכה "מראות"

גלריה אבדאע בכפר יסיף

אוצר: איליא בעיני
נעילה: שלישי, 12.2.19

שולמית ניר מציגה רישומים וציורים של נופים ואנשים. תערוכה מקיפה ומרשימה של עבודתה.

מתוך "מחשבות על ציורי הנוף בתערוכתה של שולמית ניר, 'מראות'", מאת ד"ר שחר מרנין-דיסטלפלד: "נראה כי הקונפליקט היהודי-פלסטיני השחית בקרב כולנו, יהודים וערבים, את היכולת הטבעית להיקסם מהנוף שסביבנו, וכתוצאה מכך נעלמה האידיאה של הטבע הבלתי מושג, זה שבו מכונן 'הסדר הטבעי' שאותו מנסה האמן הרומנטי ללכוד במכחולו. אמנים פלסטינים מציירים נוף ילדות נשכח ועזוב, ואמנים יהודים מפרקים את הנוף המיתולוגי מתוך תחושת אשמה ומציעים גרסאות נוף מדומיין ואפוקליפטי. האם ניתן להתבונן בנוף המקומי באופן לא קדוש? האם ייתכן שאנו חווים כעת חזרה מהוססת אל גישה פוזיטיבית כלפי הנוף? בתערוכה זו מציעה ניר נוף לא קדוש במובן הרחב של הביטוי. הנוף המוכר, הביתי, כמו גם הנוף האיקוני של ירושלים של זהב, אינם מועלים לדרגת קדושה ואינם הופכים 'עבודת אלילים'… הנוף של ניר מבקש להיות מרחב המאפשר תקווה".

שעות פתיחה: שני–שישי, 10:00–13:00, 16:00–19:00, שבת, 10:00–13:00. טל' 04-9961725, נייד 052-44267493.
לאתר של שולמית ניר



עדיה גודלבסקי

גבול לפניךְ

אשה, נבל ואלקטרוניקה – מופע מוזיקלי רב תחומי
חמישי 31.01 בשעה 21:00
אולם התיבה, חצרות יפו, שד' ירושלים 19 

המופע 'גבול לפניך' עוסק בשאלות על נשיות בין האישי לחברתי, תחת החקירה של גבולות בחיינו וחופש אמנותי.

המופע החל לצמוח לפני שנתיים. לאחר שני אלבומיי סולו, השתוקקה גודלבסקי ליצור מופע מוסיקלי בימתי שישלב בין היותה מוזיקאית ואמנית מיצג. המופע שנבנה מורכב מדיאלוגים שנוצרו דרך מפגש בין "הכלים" השונים, בין הנשמע לנראה, בין קול וגוף ובין כלי אקוסטי לאלקטרוניקה. מתוך המפגשים והאפשרויות בין הכלים, נוצרו 'תווים' חדשים, המרכיבים קומפוזיציה של תמונות, רגעים, תנועות וצלילים מקוריים.

כרטיס זוגי יוגרל בין קוראי רב ערב שישלחו מייל (נא לציין שם מלא ומספר טלפון) עד יום רביעי ה-30.1 בשעה 20:00

 

גבול לפניך 45 דק'

יצירה וביצוע: עדיה גודלבסקי

לווי אמנותי: ארי טפרברג

הנחיה קולית: מיכל אופנהיים

עיצוב תלבושת: ענת מרטקוביץ'

תאורה: רותם אלרואי

 

עדיה גולדובסקי, צילום: אניה קרופיאקוב



מי האיש הכי חזק בירושלים?

יום חמישי | 31.1.19 | 20:30 | המפעל

במהלך הבחירות לראשות העירייה דובר רבות על כך שהמועמדים, ובמיוחד משה ליאון, לא פועלים על דעת עצמם אלא משמשים בובות על חוט המשרתות אדונים עלומים. הרעיון הזה עניין אותנו.
אז
פרק #3 בתכנית החודשית: איפה באמת נמצא הכח בירושלים?

20:30  תחרות הורדת ידיים, קוקטיילים קשוחים והפתעות בשירותים
21:00  הקרנת בכורה
21:20  פאנל עם העיתונאי הירושלמי רפי פרלשטיין: מי האיש הכי חזק בירושלים?
22:00  פרלמנט בסדנה

לאוונט בפייסבוק

הפוסט רב ערב 29.01.19 הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

"אפשר כאילו להישרף מהצילומים"

$
0
0

בוא נתחיל מהדבר הראשון שמבחינים בו ברגע שנכנסים לחלל – כל העבודות בתערוכה החדשה שלך צולמו במצלמה תרמית. תוכל לספר לי קצת על העבודה שלך עם צילום תרמי?

צילום תרמי מעניין אותי כבר כמה שנים. עד עכשיו בעיקר אספתי וערכתי חומרים צבאיים ורק לאחרונה הצלחתי להשיג מצלמה כזו. בעיני אופן הצילום הזה הוא קסם אמיתי. לוקח קצת זמן להתרגל לרעיון שלא משנה כמה אור יש, הפריים נשאר זהה. קצת קשה לצלם שמורגל לעבוד עם אור להתרגל לעבוד בצורה כזו כי צריך להתחיל לראות חום במקום אור ויש צורך בהרבה מאד ניסיונות עד שמבינים איך הדברים עובדים. בנוסף יש גם עבודת עריכה קפדנית כדי להשאיר רק את הערוץ האדום, לטפל בגרעיניות וכו’׳.

אחת האסוציאציות שמתלוות לצילום התרמי, ליכולת לראות את מה שמנסה להסתתר בכסות החשכה, היא כמובן זו של הצייד/המציצן – שני דימויים שנקשרים הרבה לצילום. הנראות של צילום תרמי מיד שולחת אותנו למבצעים צבאיים או למסעות ציד וכמובן יש את השימוש הקולנועי בו, שמיד מציב את האדם בתפקיד החיה הניצודה (זה אחד הכלים האפקטיביים בסרט "הטורף", למשל). עד כמה ההיבט המציצני, או, אם תרצה, של אלוהים "הרואה כל", חשוב בעבודות?

בעיני אי אפשר להתבונן בעבודות בלי להזכיר את הסדרה המופתית ״The Park״  של Kohei Yoshiyuki, בה הוא צילם במצלמה עם סרט אינפרה אדום זוגות שמתמזמזים בפארק, באופן מציצני. השימוש שלי שונה, לא צילמתי אנשים ללא ידיעתם במרחב הציבורי, או יותר נכון כמעט ולא, וגם כשכן, אז בעיקר באופן שעוסק בחום ולא במעשה נסתר שהמצלמה חושפת. דרך אגב, בעיני כל צלם הוא קצת מציצן, גם אם זה בהסכמה, וזה ללא ספק זה קיים במידה מסויימת בעבודות שבהן יש אנשים ברגעים אינטימיים.

אחת התהיות שעולה מול העבודות היא מי המצולמים? האם יש חשיבות לזהות שלהם כשהם בעצם חושפים את עצמם במהלך אקטים אינטימיים אבל במקביל שומרים על האנונימיות שלהם?

המצולמים הם בעיקר זוגות ויחידים שהזמנתי אלי לסטודיו, לצילומי פורטרט, לרוב אנשים מעניינים שאני מוצא בפייסבוק. בכל מפגש הקפדתי לצלם גם במצלמה התרמית. בגוף העבודות הזה אין חשיבות לזהות המצולמים עבור הצופה, העיסוק הוא בעיקר בגוף. בשבילי כמובן שיש חשיבות, חלקם הגיעו פעם אחת וזהו אבל חלקם מצולמים קבועים, וכשאני רואה את הקשר החוזר זה יוצר גם רצף יומני, אבל זה לא ממש עובר בצילומים אם לא מדברים על זה, כי בגוף העבודה מרחב הזמן לא ממש מודגש ואפשר לחוות את התערוכה כאילו הכל התקיים בפרק זמן קצר, יום אחד אפילו.

 

עדי שמעוני, ללא כותרת, צילום תרמי, 2018

גם במרכז התערוכה הקודמת שלך, "אור שחור", עמד פרויקט צילום שכמו מפנה עורף לאופטי, להגדרה הבסיסית של צילום כ"דימוי שנולד מתוך האור".

בתערוכה הקודמת בדקתי נושא שנקרא אור שחור, שהוא בעצם אור UV, שחושף כל מני דברים שלא רואים בצילום רגיל. אבל שם היתה פעולת עיבוד של צילומים שצולמו בצורה רגילה, במצלמה דיגיטלית. העיבודים הסתירו טפח וגילו טפחיים, לעיתים שינו את משמעותי הדימוי, ולפעמים פשוט הפכו אותו ליפה יותר. המניפולציות הללו, שנשענות על משהו טכנולוגי, מעניינות אותי מאוד. אולי כי אני גם מפתח תוכנה ויש לי אהבה לדברים טכניים, או בגלל שבעיני זה סוג של קסם ומשהו יוצא דופן בעולם הדימויים האין סופי שקיים היום.

יש בצילומים ובסצנות ממד של סכנה (שמהדהד גם בצילומי החיות והטבע הדומם), תחושה של פראות וחייתיות, אבל רובם צולמו בסטודיו. גם בתערוכה הקודמת חשפת/בראת עולם יצרי שמצליח להתקיים במרחב מוגן – אז זה היה המרחב הביתי. יש בעבודות מתח בין המרחב הפרוץ למרחב המוגן, הנשלט. האם אתה שולט ומביים את המתרחש או שאתה קובע פרמטרים ונותן לדברים להתפתח מעצמם?

גם החייתי וגם הפראי אלו דברים שמעניינים אותי ואני נמשך אליהם, ושאורי (גרשוני, אוצר התערוכה- מ.ש) ואני בחרנו להציג מתוך הרבה דימויים. אני לא יודע מה בדיוק מנחה אותי לצלם את מה שאני מצלם, בדרך כלל מדובר בפרצים אובססיביים יותר מאשר בתהליך דידקטי ומחושב. אני עובד יותר בצורה של "בא לי" מאשר מחשבה תכנונית ובסופו של דבר הדברים מתכנסים, אני יכול לראות מה חסר לי כדי ליצור עוד עניין וצילום מוביל לצילום. את הסצנות עצמן אני מביים, אם מדובר בחפצים וכמובן את המצולמים בסטודיו, אבל עד גבול מסויים. כשדברים מתפתחים למשהו אינטימי, אני מן הסתם נשאר "זבוב על הקיר".

עדי שמעוני, ללא כותרת, צילום תרמי, 2018

הצילום במצלמה תרמית הוא כמובן לא רק "לא אופטי" – הפניה אל החום מכניסה לצילום ממד טקטילי חושי. אם אני חושבת על הצילומים המוקדמים שלך, האיכות המישושית, התחושה שהמצולם הוא אובייקט מוחשי בעולם, נוכחת אצלך מההתחלה. התמקדות בדימוי מרכזי, חושני ופיסולי מאוד, שמתנתק בדרך זו או אחרת מהסביבה שלו שהופכת לרקע. בתערוכה הקודמת היו דימויים שנראו ממש כמו פסלי שיש ששידרו קור חלק והפעם יש דימויים שנראה שמגע בהם יוביל לכוויה.

הפעם הצילומים פחות מתחברים עם פסלים לדעתי, הצילום הוא יותר אורגני, כזה שחודר מתחת לפני השטח. זה קיים ללא ספק, אבל זה פחות מנחה אותי בבחירות. לעומת זאת, בנושא הטמפרטורה – בכל פעם שאני נכנס לחלל, אני מרגיש את החום הגבוה של התערוכה, את העובדה שאפשר כאילו להישרף מהצילומים. אפשר ממש להרגיש את הטמפרטורה הצורבת, האיברים החמים, הפרשות הגוף, הבוהק הזוהר הזה שממש נראה כמו ברזל מלובן. אני מת על זה, על הדימויים הרותחים האלו.

אם לצילום יש איכות של הקפאת הרגע, של רגע שמת ברגע שתופסים אותו, הצילום התרמי יכול לצלם רק את מה שיש לו ויטליות ואיכשהו נדמה שהוא משמר את האנרגיה הזו במקום להרוג אותה. עכשיו כשאני מנסה למצוא את המילים, אני אפילו קולטת את המשחק של חם/קר בין צילום שפולט חום לבין המונח הכל כך בסיסי הזה של "הקפאת" הרגע. התנועה הזו מובהקת במיוחד בעבודה האהובה עלי בתערוכה, הווידאו הגדול שמהדהד שתי מזרקות מאוד מפורסמות בתולדות האמנות ועושה להן היפוך נשי מפתיע.

זו באמת העבודה המרכזית ואחת האהובות עלי בכלל, הזרם המפעפע, הלוהט, האינסופי הזה, ותנוחת הישבה שמזכירה קצת פאן מהאגדות, או סוג של אלה, שיושבת מעל ומשתינה על כולם, ובשלב מסויים הפעולה הולכת והופכת למשהו אחר וכבר שוכחים שזו פעולה של השתנה, לפחות לי זה קורה כשאני מסתכל עליה זמן מה. וכן, ראינו כל כך הרבה גברים ומשתנות ובעיני הרבה יותר יפה לראות אשה בוידאו המרכזי הזה ששולט בכל חלל התערוכה וגם מכתיב את התאורה העמומה בחלל.

עדי שמעוני, ללא כותרת, צילום תרמי, 2018

*

מאיה שמעוני היא אמנית בוגרת המדרשה והתואר השני של בצלאל. עדי שמעוני הוא בוגר המדרשה ותכנית ההמשך של בצלאל, וחבר גלריה P8.
מאיה ועדי הם אחים.

 

"שעת הזהב", עדי שמעוני
אוצר: אורי גרשוני
גלריה P8
נעילה: 2.2.19

הפוסט "אפשר כאילו להישרף מהצילומים" הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

הפוכה בחושך

$
0
0

התערוכה הזאת התחילה בעצם מהתמודדות עם מגבלה. הכנת עבודה לתערוכה הקבוצתית "חשומה" (אוצר: שרון תובל, בית האמנים ת"א), וזאת הייתה הפעם הראשונה שציירת את עצמך, ובעירום.

זה נכון. "חשומה" הייתה הטריגר. אבל החיפוש התחיל כבר קודם. זמן רב הרגשתי שאני עובדת בהווה עבור סדרה אחרת שתיוולד בעתיד. זמן רב ציירתי נשים אחרות לבושות, בפוזיציות שונות, ועדיין לא העזתי לצייר את עצמי. עד שהגיעה ההזמנה של האוצר, שרון תובל. הוא הביא את השאלה לפתחי, וגרם לי לבדוק היטב איפה ה"חשומה" הזאת נמצאת בחיים שלי. כשהבנתי שהיא נמצאת בגוף שלי, הדרך לפורטרטים העצמיים בעירום הייתה טבעית.

העבודה "עירום 1 (פורטרט עצמי)", צויירה כסקיצה ראשונית לציור האמיתי והגדול שחשבתי שיגיע בעקבותיה עבור התערוכה ההיא. למען האמת, לא האמנתי שאוכל להוציא מזה משהו טוב. אבל דווקא הטלת הספק המוקדמת שלי בתוצאה הסופית, גרמה לי לגשת לנושא בצורה מאוד משוחררת: בחרתי לצייר עם שני מכחולים מוצמדים זה לזה בסלוטייפ, שיצרו קו כפול. למעשה, לא התמודדתי עם ציור פורטרט עצמי בעירום, אלא עם חקירה של איך עובדים עם שני מכחולים בו זמנית.

שיחקת קצת.

נכון. הרשיתי לעצמי לשחק, וגם לשנות ולהמציא חוקים חדשים תוך כדי תהליך העבודה. הביטחון שלי בידיעה שכל הידע כבר קיים בתוכי, ואני לא צריכה להראות או להוכיח לעצמי שאני עדיין שולטת בו, עזר לי להניח בצד את דפוסי העבודה המקובעים שלי ולעבוד, עד כמה שהצלחתי, באופן משוחרר.

זה נכון לגבי כל העבודות ב"פרא – תערוכת יחידה"? הן שונות מאוד מעבודות קודמות שלך. גם תהליך היצירה שלהן היה שונה?

כן, התהליך היה שונה באמת. קודם כל, רוב הזמן עבדתי בחושך. לא ראיתי מה אני מציירת בדיוק וגם לא את הגוונים שלקחתי וערבבתי… זאת הייתה אחת מהאסטרטגיות שלי להשתחרר, לנתק את כל הידע שיש לי על איך מציירים. העבודה הממושכת בחושך עזרה לי לא להבין בדיוק את מה שאני מציירת, ותוך כדי גם יצרה בי סקרנות עצומה לגבי מה שאראה כשאדליק את האור. זה קצת דומה לציור בעיניים עצומות.

זה איבוד שליטה כמעט מוחלט, לצייר בחושך. בכל זאת, איך זה עבד? הרי יש פה קוים מאוד מדויקים.

אני מבססת את הקומפוזיציות על צילומים שיצרתי מראש, ואני מתבוננת בהם בחושך מוחלט דרך מסך המחשב המואר. לפעמים אני גם נעזרת במכשיר הבארקו כדי לדייק את הדימויים. גיליתי שדווקא כשאני מדליקה את האור כדי לראות מה ציירתי, אני מרגישה נורא חשופה וממהרת לכבות אותו.

מרב סודאי, "עירום 10" (פורטרט עצמי) 170×160 ס"מ, שמן על בד, 2018

באילו אסטרטגיות נוספות השתמשת בתהליך?

למשל, אחרי שכבר התחלתי לצייר, להפוך את הקנווס ולהמשיך את הציור הפוך. כך הקומפוזיציה הבסיסית מקבלת זווית הסתכלות חדשה שממנה אני מתחילה את כל הציור מחדש. באופן טבעי נולדים מפגשים ואירועים ציוריים חדשים על הבד שלא הייתי יכולה ליצור אותם מלכתחילה, ובדרך כלל הם גם מאוד מפתיעים.

רק בעבודות האלה, של ציורי העירום, התחלת לצייר כך?

כן.

איך עלה הרעיון הזה?

התעורר בי רצון עז לשנות דפוסי עבודה קבועים, ששכללתי במשך שנים ומאוד התקשיתי להיפטר מהם. רציתי להתרכז אך ורק בפעולת הציור עצמה, בלי לגשת לקנווס עם פרשנות מוקדמת. גיליתי שכשאני עובדת באור, המחשבה מעסיקה אותי וכל הידע משתלט על העבודה. רציתי לשבור את המעגל הזה. הדרך הייתה לשים לעצמי מגבלה כמו חושך או היפוך.

מה ממש הפתיע אותך כשהדלקת את האור?

בדרך כלל אני מאוד מופתעת (לא תמיד לטובה). בציור עירום 5 (פורטרט עצמי), למשל, גיליתי שאם עושים זום-אין על אזורים מסויימים בציור, הם נראים לחלוטין כמו פני שטח מופשטים של מפגשים בין כתמים, למרות שציירתי את פניי ואת גופי. כמעט בכל כיוון שאהפוך את הקנווס, צץ נוף מופשט. לאחר שסיימתי את הציור הזה והדלקתי את האור, גיליתי שציירתי את הגוף שלי כמו מבעד לצילום רנטגן שחושף את האברים הפנימיים שלו ללא שכבת עור מגן. אפילו מן ואגינה צצה לה פתאום באזור שמחוץ לגוף… הגילויים האלו מאוד חשובים לי, כי הם מלמדים אותי משהו על עצמי שלא יכולתי לנסח אותו במילים. אחר כך אני כמובן מסתכלת על הציור באור ומחליטה מה להשאיר ומה לכסות. אבל הפעולה הציורית תמיד נעשית בחושך.

זה נראה לי נורא כיף לצייר ככה!

בשבילי כן. זה מאפשר לי להתנתק מכל הרעשים מסביב ולהתאחד עם הפעולה הציורית. לתת לאינטואיציה הציורית להוביל אותי, במקום להבנה המודעת לעצמה.

סיפרת שהקומפוזיציה של הציורים מבוססת על צילומי עירום שלך בטבע. אלה צילומים שנעשו ממש כאן, ליד הבית. במכחול שלך השדות המוכרים הופכים לפעמים ממש לג'ונגל.  מתוך מה הגיע הרעיון לצאת להצטלם  כך ואיך זה היה בשבילך?

הרעיון היה ממש אינטואיטיבי. הרגשתי שאני צריכה להצטלם בטבע ובחרתי מקומות שבהם הטבע מאבד את הלוקליות שלו ונהייה "טבע". עמדתי עירומה בין עלי התירס או הסופים שנעים ברוח עם התאורה הכתומה של השמש. זה הרגיש לי פראי.

בפועל היה לי מאוד קשה לבצע את הצילומים. די חששתי להתפשט בחוץ ולהיתקל בטעות בעוברי אורח. לא נשארו פה מקומות לא חשופים. בכל מקום אנשים רצים או עם אופניים או כלבים… אין מקום מסתור להתבודד.

מרב סודאי, "עירום 4" (פורטרט עצמי), 150×130 ס"מ, 2018

מעניין. אחד הדברים הכי בולטים עבורי בעבודות האלה, הוא ההשתלבות של הגוף, של הסובייקט, עם הטבע שמסביב. בצילומים המקדימים זה יכול להראות כאילו את מסתתרת, אבל בציורים זה נראה כאילו הגוף נטמע בטבע והטבע נטמע בגוף, וזה מספר משהו חדש על שניהם.

הרגשתי שהגוף צריך לקבל נוכחות מאוד חזקה על כל הבד, בפרופורציות שיעלו על מידות הגוף במציאות. בחרתי בפוזות שהסנטר מורם מעלה והאגן מובלט החוצה כהתרסה של הגוף אל הצופה. זה הזכיר לי את הצילומים של ראשית המאה ה 20 בהם צילמו את החלוצות בשדה מנקודת מבט נמוכה שהאדירה את גופן כפועלות של המפעל הציוני. אז כשהצטלמתי ככה בשדה התירס, חשבתי על זה – הנה "אני החלוצה החדשה".  אולי הטבע, הסביבה, הם חלק בלתי נפרד מהחלוצה החדשה הזאת. אולי חלק מהפעולה שלה-שלי הוא באמת ביטול הנפרדות ביניהם.

אז בעצם השינוי שעברת בתערוכה הזאת הוא כפול – גם בתכנים, וגם בסגנון הציור.

לגמרי. רוב גופי העבודות שלי בעבר צויירו בסגנון שהיה מאוד מוחזק לטעמי. נמנעתי מלגעת בבד באופן שעלול לבטא רגש. כדי לבצע את הרעיונות שלי השתמשתי בכל מיני מניפולציות טכניות, כדי להגיע לתוצאה האופטימלית, שבה אוכל להעביר את המסר וגם לא ארגיש חשופה מידי.

למה?

מהרבה סיבות, בעיקר אישיות. אחת מהן היא, שרוב השנים עסקתי בתכנים אקטואליים ומקומיים שהתייחסו לאספקטים הגיאוגרפיים, הפוליטיים והאנושיים של החיים כאן, דרך העיסוק בזהות היהודית/ערבית/ישראלית שלי. בכל הסדרות הללו בחרתי לנטרל את מצבי הרגשי כאדם בתוך היצירה, מתוך מחשבה שזה לא רלוונטי לעבודות שאני יוצרת כאמנית. עסקתי בעיקר במחשבות ולא ברגשות. הגישה הזאת השפיעה עלי מאוד בבחירת התכנים, והכתיבה לי סגנון עבודה מסוים שכבר לא מספק אותי יותר.
והנה פה – אני עושה הכל הפוך. אני מציגה את עצמי, את הגוף שלי בעירום, את הפנים שלי. אפשר ממש להרגיש בציורים איך הגוף זז והידיים שלי עובדות כשאני מציירת. זה חשוף מכל הכיוונים. אני לא מסתירה או מעלימה שום דבר, ולא מנסה לטשטש או להשטיח כמו בעבר. אני עובדת מהר מאוד ומסיימת את הציור בשני סשנים בלבד. נותנת לרגש להוביל אותי. זה מכריח אותי להשלים עם המהלכים שיצרתי ולקבל אותם באהבה. אף פעם אני לא יודעת איך הציור יראה בסוף.

אז עכשיו זה כבר לא נראה לך כזה עניין שהגוף שלך מוצג כאן לעיני הקהל. זאת כבר לא "חשומה" בשבילך?

היום אין לי בכלל עניין עם זה כמשהו חסר צניעות, מביש או מנצל. זה כן משמעותי בשבילי ברמה האישית. בחרתי לצייר את עצמי, אז יש לי כאן עניין שלי עם עצמי כסובייקט שמתבונן בעצמו. לא כאובייקט, שאחרים מתבוננים בו ונותנים לו משמעויות מתוך עצמם.

ועדיין, בסופו של דבר את מראה את עצמך – זאת את – אבל את מביאה כאן משהו מאוד אוניברסלי, מהדהד. זה לא רק הגוף הנשי, אלא גם המעשה עצמו, להציג את עצמך. במובן הזה, אולי לא לגמרי ויתרת על האמונה הקודמת שלך. בסוף, ההצבה של עצמך במרכז גם היא כלי כדי להגיד את מה שאת רוצה להגיד.

כשאני מציירת את עצמי אני לא חושבת על מה אני רוצה להגיד לעולם, אבל יצא כאן OUTPUT אישי חיובי מאוד: אני חושבת שהעיקר כאן בשבילי הוא במשמעות של החשיפה שלי עבורי, ורק אחר כך עבור אחרים. אני מקווה שדרך העיסוק בגוף שלי כאשה וכאמנית אני מעבירה לצופה משהו נוסף שלא מדבר רק עלי. מבחינתי זה קודם כל ללכת עד הסוף עם הדברים, ולכן זה גוף העבודה הכי אישי  שלי עד כה.

כשאת מסתכלת על הציורים האלה עכשיו, יש משהו חדש שאת מגלה על עצמך?

קודם כל גיליתי שאני נראית הרבה יותר טוב ממה שחשבתי עד כה על עצמי. אני הרבה יותר שלמה עם גופי שעובר שינויים בגלל גיל המעבר. ביומיום אני כמעט ולא מסתכלת על עצמי עירומה, ובאופן כללי נמנעת מלהסתכל במראות בכלל. רק כשחייבת.

באמת? למה?

החשיפה הזאת לשינויי הגוף לא נוחה לי. דרך העבודה על הציורים נאלצתי להסתכל על עצמי עירומה שוב ושוב ולהתמודד עם זה באופן ישיר. מעבודה לעבודה התפתח חיבור פנימי לגוף, שהשלים את החיבור החיצוני שקבע את האופי הסגנוני של כל עבודה.
זה לא היה פשוט, אבל עם כל הקושי, היה לי חשוב ליהנות. ברגע שהפסקתי ליהנות אז התחלתי את כל הציור מחדש. זה גם משהו שונה שקרה בתהליך העבודה הזה.

מה קרה? זה פשוט הגיע, ה"בא לי ליהנות"?

כן. בא לי לעשות יותר דברים שגורמים לי הנאה בחיים בכלל, לא רק בציור. ההבנה הזאת התחדדה לי בעקבות החלטות משמעותיות שלקחתי בחיי בשנים האחרונות. התרחקתי מהמרכז והתחברתי לקהילה דרך "תנועת תרבות", שאיתה אני עובדת בשנתיים האחרונות. אני חושבת שזאת תנועה מאוד משמעותית.

 איך החיבור והעבודה איתם באים לידי ביטוי ביצירה שלך?

גיליתי  חבורה של אנשים צעירים שמחוללים תרבות ואמנות באופן אחר ממה שהכרתי עד כה. רוב חברי התנועה חיים ופועלים בעפולה, במטרה לקדם תרבות בפריפריה בדגש על חיבור לקהילה. אני עדיין תוצר של החינוך הישן והמסורתי, אבל.. פתאום ראיתי את החבר'ה האלה, שהם ממש אוונגרדיים  לטעמי, עושים את הדברים באופן אחר, במסירות, באמונה ובתחושת שליחות וציונות. העבודה לצדם ואיתם חשפה אותי לדרכים אחרות שבהן ניתן להתייחס ליצירה, לא בהכרח ממקום שנאמן לקודים המקובלים. השהייה במחיצתם טרפה לי את הקלפים כאמנית והנכיחה בפני פרקטיקות חדשות לעשייה ולחשיבה. זה נסך בי ביטחון וגרם לי הנאה גדולה שלא חוויתי בעבר.

בשנתיים האחרונות אני מובילה איתם בעפולה את פרוייקט "אמן בקהילה", ובעצם פותחת את העבודה האמנותית שלי לקהילה. קורים שם דברים מופלאים.

בעצם קרו כאן שני דברים כביכול מנוגדים בהתפתחות שלך כאמנית: האחד, התהליך של ההיפתחות אל הקהילה – לתת מעצמך ולפתוח את העבודה שלך, ובמקביל, התהליך שאת מתארת בעבודה על הציורים האלה – של הפניית המבט אל עצמך, פנימה.
את אומרת: אני הנושא, אני מתעסקת בעצמי. בעוד שבמקביל את עושה כביכול תהליך הפוך – החוצה. אבל בעצם אלה תהליכים משלימים.

אני חושבת שזה נמצא גם בעבודות, היחסים בין הפנים לחוץ. ואיך זה יכול להיות כל כך אורגני, גם כשהפנים והחוץ כל כך שונים.

אני חושבת שזה מתקבל באופן אורגני בציור, מכיוון שאני הרבה יותר שלמה עם עצמי וסביבתי מבפנים ומבחוץ. הגעתי לשלב כזה בחיי האישיים, שאני מרגישה מספיק בטוחה ובשלה לפתוח מקומות שהיו חסומים עד עכשיו. כסטודנטית, וגם כאמנית "צעירה ", הרגשתי מחויבות להשמיע קול מוצק וברור על "המצב", מתוך רצון לשמור על הרלוונטיות של היצירה. זה מה שינקתי ממוריי וכך נראתה האמנות שלי. בוודאי שזה הוליד מהלכים אמנותיים מעניינים, אבל בשלב מסוים הרגשתי שזה כבר לא מספיק לי יותר. המוטיבציות שלי תפסו כיוון אחר, שתואם בצורה יותר אותנטית את חיי. אני מאוד סקרנית לראות לאן זה ייקח אותי בהמשך. כרגע אני מרגישה שחזרתי הביתה.

יש בתהליך העבודה שאת מתארת גם פרידה מפעולה אל תוצאה מסוימת. את מאפשרת לעצמך להיות "לא יודעת"

כן. זאת פרידה שלקח לי זמן להבשיל אליה. שנים רבות אני מלמדת, זאת הפרנסה שלי. אז אני כל הזמן בעמדה של בעלת הידע כביכול. ה"משחקיות" שהכנסתי לתהליך היצירה בהשראת המפגש עם חברי התנועה, היא מענה על הצורך להיפרד מהידע, או להניח אותו בצד כשאני יוצרת.  ברגע שאפשרתי לעצמי "לא לדעת", נפתחו מרחבים חדשים של תודעה ונוצרו לי דיאלוגים חדשים עם העולם.

את יודעת, הייתה לי תחושה עם הציורים האלה, שכשאני מתבוננת בהם – הם גם מתבוננים בי. זה גם העיניים של הדמויות, זה גם הפטמות, לפעמים משהו מהטבע מתבונן בי. נהיית שיחה. וזה משהו לומר על מבט, שכולל בתוכו גם את ההתבוננות בך וגם מספר על עצמו המון דברים.

מה את רואה עכשיו, כשאת מסתכלת בעבודות האלה?

אני רואה שציירתי את עצמי כאשה בשלה, שלא מפחדת להציב את גופה בקדמת הבמה ומוכנה לחשוף אותו. מצד שני, זאת יכולה להיות כל אישה. כרגע אני מרגישה יותר קרובה לעבודות שבהן נראה לי שהדמות עדיין לא סיימה את ההתפתחות הרגשית שלה, כמו לדוגמא בפורטרטים שמשדרים עצבות או שבריריות מסויימת. זה מאפשר לי מרחב נוסף של מחקר ביחס לרגשות האלו.

סיפרת שחלק מהעבודות מצויירות על בדים שציירת עליהם סדרה אחרת בעבר. בחלקן יש אפילו סימנים בטקסטורה של הבד…

כן, גם כאן יש פרידה. זאת הייתה סדרה בשחור לבן, מאוד שונה מהציורים האלה… זאת פעם ראשונה שעשיתי דבר כזה, אבל הרגשתי שזה נכון. הסתיימה לה תקופה ואפשר להתחיל משהו חדש. הרשיתי לעצמי לתת לבדים האלה לסיים את תפקידם הקודם, ולהעניק להם הזדמנות שנייה להתחדשות והתבגרות.

זה מאוד בודהיסטי… את אמנם לא עושה מנדלה מטורפת בחול, אבל המיחזור הזה – לא להיקשר למה שעשית. זה אמיץ.

יכול להיות. נדמה לי שכשאת בשלה למשהו חדש את לא צריכה אומץ, זה פשוט קורה באופן טבעי. כשההגנות יורדות בזמן הנכון לך, משהו חדש יכול להתחיל.

*

הטקסט פורסם בקטלוג התערוכה

 

פרא/ מרב סודאי
גלריה מאיה
נעילה: 09.02.19

הפוסט הפוכה בחושך הופיע ראשון בערב רב Erev Rav

Viewing all 4083 articles
Browse latest View live